Утверждения, высказанные в этом абзаце подтверждаются и в Коране (переводы соответственно И.Ю.Крачковского и М.-Н.О.Османова; выделено жирным — нами):
Сура 53 Звезда.
32(31). Богу принадлежит то, что на небесах и что на земле, дабы Он воздал тем, которые сделали дурно, за их поступки и воздал тем, которые совершили добро, благом, —
33(32). тем, которые сторонятся великих прегрешений и мерзостей, кроме мелких проступков: ведь Господь твой объемлющ прощением! Он лучше знал вас, когда Он извел вас из земли и когда вы были зародышами в утробах ваших матерей. Не очищайте же самих себя: Он лучше знает тех, кто богобоязнен!
Сура 53 Звезда
31. Богу принадлежит то, что на небесах и на земле, и Он может воздавать творившим зло за их деяния и вознаграждать наилучшим образом тех, кто вершил благие дела.
32. тех, которые сторонятся тяжких грехов и постыдных поступков, разве что незначительные поступки [допускают]. Воистину Господь твой велик прощением. Он лучше [, чем кто-либо] знал вас, когда сотворил вас из земли и когда вы были зародышами во чревах матерей ваших. Не выдавайте себя за чистых [помыслами] [ccxxi], ибо Он лучше знает, кто богобоязнен.
Последняя фраза лучше переведена у М.-Н.О.Османова: она однозначно понимаема в отличие от перевода И.Ю.Крачковского.
Попадая к Богу, душа избавляется от давления на неё не только личностных психических изъянов, но и от давления эгрегоров-«духов», свойственных лишь земной цивилизации. Поэтому такая душа может как бы посмотреть на себя со стороны не предвзято (предвзятость — от земных психических изъянов) — как бы глазами Бога — « человек тогда самого себя наблюдатель». Так истина о земной жизни предстаёт перед каждой душой по её воскресению. Сура 75 Корана названа одинаково у обоих авторов перевода — «Воскресение».
То есть, такое воскресение — удел не одного Иисуса (как принято считать), либо отдельных личностей, особо отличившихся в земной жизни, а всех душ. При этом души будут допущены ко всей полноте информации об их земных мыслях и поступках и им будет предоставлена возможность испытать стыд от того, как они судили (стыд от того, как они жили на Земле, в смысле отклонения от их судьбы). Как видите, посылать после этого заблудшие в земной жизни души в ад нет никакого смысла: они узнали истину о себе и устыдились содеянному на Земле.
Менее определённо в Коране указан срок Судного дня (перевод И.Ю.Крачковского; выделено жирным — нами):
Сура 80 Нахмурился.
16(17). Убит будь человек, как он неверен!
17(18). Из чего Он его создал?
18(19). — Из капли!
19. Создал его и соразмерил,
20(20). потом дорогу ему облегчил.
21(21). Потом его умертвил и похоронил.
22(22). Потом, когда пожелал, его воскресил.
Более того, в суре 79 говорится, что не следует человеку знать, когда Судный день, это — удел Бога (перевод И.Ю.Крачковского; выделено жирным — нами):
Сура 79 Вырывающие.
42(42). Спрашивают они тебя о часе: "Когда его прибытие?"
43(43). К чему тебе упоминать это?
44(44). К твоему Господу конечный предел его.
45(45). Ты ведь — только увещатель для тех, кто Его боится.
46(4б). Они в тот день, как увидят Его, как будто бы пробыли только один вечер или утро.
Из этого может вполне следовать, что Судный день — по отношению к личностной душе — не обязательно должен быть какой-то общей для всех душ датой. По отношению к личностной душе Судный день вполне может произойти сразу (либо через некоторое время: у Бога время другое, чем у людей — « в тот день, как увидят Его, как будто бы пробыли только один вечер или утро»): после того как душа попадёт к Богу после земной смерти личности.
Совсем другое дело — Судный день для земной цивилизации, которого ждут верующие многих земных конфессий. В нашем понимании эти две даты — Судного дня для личностной души и Судного дня для цивилизации — надо разделять. В традиционных религиях “христианства” и «ислама» эти даты смешаны в одну дату ожидания «Его прибытия».
Что касается пожеланий безопасности для личностной души в земной жизни, то в Коране об этом сказано многократно одно и то же, но в разных местах по-разному (переводы соответственно И.Ю.Крачковского и М.-Н.О.Османова):