[730] как только человек, обретя навык внимательного отношения к Жизни, начинает видеть и осмыслять одну пограничную ситуацию за другой без перерыва: причина переходит в соответствие, и последнее становится причиной для следующего соответствия) новые морально-нравственные смыслы.
Очень похоже, что весьма древние китайские мудрецы (времён Лао-Цзы) владели весьма правильной методологией взаимоотношений человека с Языком Жизни (даже если они и прямо не признавали Божиего единоначалия) и могли передать народу эту методологию. Но в условиях рабовладения перед ними встала проблема взаимоотношений с имперской властью. Решая для себя эту проблему, они выбрали толпо-“элитарный” путь, после чего даосизм стал деградировать до уровня исторически сложившегося — обрядового, полного “канонических” суеверий («Дао-Дэ-Цзин», перевод В.Перелешина, выделено нами):
Знали Истину мудрецы:
Не стремясь научить народ,
Берегли его в простоте.
Нелегко управлять людьми,
Если люди слишком умны.
Управляя, учить народ -
Это значит: губить страну.
Управлять страной, не уча -
Значит: счастье народу дать
Пред властителем два пути,
Из которых правилен путь
К сокровенной тайне добра.
Сокровенная тайна добра,
Но везде проникнет оно:
Все живое придет к нему,
И наступит великий мир.
В общем в «Дао-Дэ-Цзине» есть место философским метаниям мудрецов — как им поступить с толпой и “элитой”. Исторический опыт показал, что после Лао-Цзы мудрецы поддержали «великий мир» китайского имперского толпо-“элитаризма”. Причина такого выбора также описана в «Дао-Дэ-Цзине». Мудрецы испугались имперской власти, а значит сами были внутренне трусливыми, и их психика не была Человечной. Лао-Цзы (или другой автор «Дао-Дэ-Цзина»?) признаётся в конце трактата:
Мои слова совсем легко понять,
Исполнить их — не менее легко.
Но миру не под силу их понять,
И их исполнить тоже не легко.
В ученьи этом есть и здравый смысл,
И к поведенью руководство есть,
И я нашел, что их легко понять.
Но понимающий меня гоним,
И на груди я прячу от вельмож
Под рубище сокровища мои.
Чего уж тут комментировать…
Китайцы общепринято не считают, что жизнь изначально безоблачна, а страдание является лишь досадной случайностью. Основой любого жизненного явления они считают баланс роста и угасания, радости и печали, приобретения и потери. Китайское понимание двойственности всего сущего позволяет им «жить счастливо и независимо от чёрных и белых полос в жизни»
.[732] Согласитесь, что толпо-“элитарной” цивилизацией, в которой доминирует такое мировоззрение, очень удобно управлять. Все невзгоды подневольных тружеников можно списать на «бесконечный баланс роста и угасания». К тому же китайский дуализм и стремление к бессмертию позволяет легко регулировать уровень потребления простых людей. В китайской культуре считается, что попытка воспринимать жизнь, как нескончаемый поток удовольствий заранее обречена и ведёт к разочарованию. Это является базовой позицией даосизма: сбалансированный подход ко всем явлениям природы и корректировка в случае нарушения естественного равновесия. Данную позицию выражает символ великого предела — тайцзи. С помощью равновесности категорий дуализма весьма легко убедить любого в том, что чрезмерность в одном грозит неприятностями в другом (как следствие первого). И через это очень удобно регулировать социальные отношения людей по произволу высшей социальной иерархии империи, что мы и наблюдаем в китайской культуре.
Принцип «абсолютного бинарного равновесия Инь-Ян» в упорядоченном мире, которым руководствуются большинство простых китайцев является средством их идейно-религиозного “выпаса” (теми, кто понимает больше, либо со стороны тех, кто исповедует “элитную” систему “философских” ценностей, в которой Инь-Ян не равноценны). Замкнутость психики простых китайцев на стандартную систему соответствий не позволяет им обрести свободу на уровнях обобщённых средств управления выше третьего (по меньшей мере). Вся без исключения хронология (второй приоритет) стандартно упорядочена мифологией и “каноническими” парностями. А методология освоения новых знаний приравнивается к освоению мифологии, “канонов” и законов дуалистического “рынка”. Но главное, что принцип «абсолютного бинарного равновесия» стимулирует отсутствие интереса к вопросам социальной справедливости — к поиску модели общественного порядка, когда бы восторжествовала на Земле высшая Справедливость
,[733] в которой все бы могли обрести счастье. Зачем её искать, если счастливое событие должно обязательно быть компенсировано чем-то парным и неудачным. Это нашло своё первовыражение в «Дао-Дэ-Цзине» (перевод В.Перелешина):
С успехом и провал соединен
Чтоб средствами обогащался мир
Без полости не зная полноты,
Разнообразие находишь ты.
Примешана к прямому кривизна,
Чтоб о приемах не скучали мы.
В искуснейшем — тупица затаен,
В красноречивейшем — тяжелодум.
Поэтому простые китайцы (также как и другие представители ведического Востока) — мудро спокойны перед высшими проявлениями Языка Жизни и начинают суетиться лишь тогда, когда вступает в силу закон «рыночных отношений», согласно которому тщательно выбираются стандартные пары соответствий
.[736] К тому же при всесторонних призывах к познанию “Истины” доминирует идея о непознаваемости высшего начала, иначе, чем бессознательным слиянием с Дао и невозможности самоуправления по предсказуемости
[737] (там же):
Личиной счастья может быть беда,
А счастье — корнем бедствий иногда.
О, если бы мы знали наперед,
Что в кривду правда вдруг не перейдет
И что добро не обернется злом!
Мы в обольщеньях горестных живем.
Никто и не будет мешать китайцам выбирать себе “канонические” принципы «бессмертия» (главная цель даосов)
[738] согласно «законам упорядоченного рынка» — пока такое возможно “бессмертие” высшей китайской “правящей” мафии гарантировано безразличием простонародной толпы к вопросам социальной справедливости.
Мы видим явные противоречия исторически сложившегося даосизма со многими (но не со всеми) “каноническими” принципами основоположника даосизма, в которых можно увидеть удивительные для того времени призывы к Справедливому образу жизни и порицание «пустого обряда» («Дао-Дэ-Цзин», перевод В.Перелешина):
Добродетельнейший сам не знает,