Конечно, в условиях опасности агрессии извне нужно уметь отвечать на насилие… но при этом нужно руководствоваться Любовью к своей Родине, народу, Богу. Как видите, на Востоке таких понятий не имеется — там другие стимулы (скрытая за теорией страдания внутренняя амбициозность перед трудно подчиняющимися силами, порождённая мировоззрением восточного дуализма) ведения войны, даже «освободительной».
Следующая за этим (за обретением иллюзии свободы от людей) функция людей, обученных боевым искусствам, как мы уже говорили — защита региональной цивилизации (в первую очередь “элиты” и её власти) от иноземного вторжения (разновидностью чего является наступательная доктрина). Это было бы действительно оправдано если бы религиозная система, которую представляет региональная цивилизация (и её “элита”: император, властитель и пр.) была бы нацелена на праведность в земной жизни. Но защита неправедной и заблудшей в своих религиозных поисках цивилизации с помощью изощрённых видов боевых искусств — занятие, которое Свыше не поддерживается. И, как показал исторический опыт, самая амбициозная в своей наступательной доктрине Япония не раз натыкалась на объективные препятствия, выставленные на её пути другими неправедными захватчиками в рамках попущения Свыше.
Именно поэтому распространение буддизма силой с помощью военной агрессии не могло достичь успеха во времена, когда ещё первую роль играла способность к боевым искусствам. Но после того как исход военных столкновений стала определять техника — боевые искусства остались прерогативой спортивных видов.
[276] Иными словами, согласно такой мировоззренческой основе — только родившись, человек уже должен стремиться побыстрее закончить своё земное существование. Это в корне противоречит жизнерадостной природе человека, которую даёт всем от рождения Бог. Буддистская мировоззренческая основа (доведённая до абсурдной крайности восточная дуалистичность) представляет собой извращённую до противоположности сущность человеческой основы. Но все дальнейшие “философствования” буддизма исходят из этого космогонического “постулата”.
Но ведь та же самая религиозная основа и в библейском “христианстве”: «Христос терпел и нам велел»; «Христос пострадал за нас — будем же смиренными перед Христом и спасём свои души для будущей жизни» и тому подобное, чему учит церковь имени Христа.
[277] Имеется в виду очередное земное перерождение “души” либо — что более присуще учению буддистов — новой комбинации дхам (дхарм), о чём речь пойдёт чуть позже.
[278] Именно в “вычищении” этих “привязок” и заключается — как считают буддисты — смысл предварительной подготовки ученика к медитации с выходом в нирвану: последнее — признак «просветления» и освобождения от сансары.
[279] Внутренне трусливая психика — а другой у буддистов и не может быть, поскольку абсолютное избавление от трусости может обеспечить лишь Бог в случае постоянной связи с Ним человека по Жизни — требует постоянного “допинга” (самоутверждения), чем для буддистов является нирваническая разрядка. Дело в том, что, выбрав путь отказа от всех мирских жажд, буддисты становятся для мира чужими: мир им отвечает “агрессией”, от которой они бегут в нирвану, утешая себя тем, что после смерти в этот неустроенный мир они больше не вернутся.
[280] О первой крайности, которую приняли для себя многие люди Запада и Востока тоже — мы говорить не будем: и так ясно, что она пагубна.
[281] Это можно увидеть на примере фильма «Остров», вишедшего на экраны теливизоров 7 января 2007 года. Мы поместили отзыв о фильме в конце главы «Буддизм» как практическое приложение, которое показывает единую духовно-мировоззренческую основу ведических религий Востока и “христианства”.
[282] Не надо забывать, что Далай-Лама был главой Тибета.
[283] Какая у «зомби» может быть свобода воли: буддизм и не скрывает своих целей.
[284] Это — чушь, поскольку в противном случае мир давно бы рассыпался. Но у буддистов он и впрямь рассыпается на дхармы по выдуманным ими же “законам”.
Гармонию мира и его единство обеспечивает в первую очередь единая для всех объективная нравственная закономерность, поддерживаемая Творцом. Но Единоначалие Творца и души людей, находящиеся в Его распоряжении и получающие свободу своей судьбы в земном мире буддисты отрицают.
[285] Чуть позже мы увидим, что буддисты неосознанно душу отождествляют с психикой — как это до них и параллельно с ними (хронологически) делали древние греки (см. вторую книгу курса «Сравнительное богословие»).
[286] Интересно, как это понравится эгоцентричным, амбициозным личностям? — А может быть буддизм тем и “хорош” для хозяев глобализации, что его “философия” способствует усмирению психически неполноценных эгоцентристов с целью включения их психики в общую иерархию глобализаторов…
[287]Дхарма (от санскритского корня дхар — «поддерживать»), обобщённый перевод — «извечный порядок», «извечный закон».
Очень удобно сначала “рассыпать” психику ученика на “дхармы” (провести её анализ), а затем — синтезировать оставшиеся и обретённые в ходе психотехник “дхармы” в эгрегориальную систему. Но о последнем говорится, что «никакого душевного единства нет»: как же «нет», если все «просветлённые» отдали свои души общей эгрегориальной сборке?
[288] А эгрегор “Будда” — сборка множества «порядков» и «законов», которым подчиняются души, покорившиеся системе. В реальности психика учеников включается в сборку «дхарма к дхарме»: «алгоритм психики — к соответсвтующему алгоритму эгрегора» и так последовательно до полного включения.
[289] Первая категория — сознание; вторая — бессознательные уровни психики, если говорить о них в нормальной терминологии.
[290] Этот тезис с радостью подхватила европейская атеистическая наука, которая почти точно копирует буддийский взгляд на душу после долгой истории “философских” поисков. Англичанин Юм первый строил свою психологию без души, из одних отдельных душевных явлений, и точка зрения его возобладала в современной психологии. Наш современник, французский “философ” Бергсон, начинает свой последний большой труд с подтверждения того же факта, именно, что путем самонаблюдения мы устанавливаем в себе постоянный процесс перемены, в котором мы можем выделить ощущения, чувствования, желания и представления, и больше ничего. Это — как раз четыре буддийские психологические группы элементов, только перечисленные в несколько ином порядке, и никакой единой целостной души.