Местные боги как правило находили своё место в пределах уже существующего буддийского пантеона — но в отношении «Будд» в конечном итоге местные боги занимали подчинённое положение, с чем соглашались местные народы, их «элита» и «жречество», будучи пленёнными духовными основами буддизма. Однако, начинал распространяться буддизм, как правило не нарушая традиций, верований и культов стран распространения. Этот процесс облегчался тем, что у первобытных политеизмов уровня национально-государственных религиозных систем и у буддийской религии — общие «анимистические» корни (вера в бессмертие души). А буддизм предложил современное и перспективное развитие «теории о душе», близкое по мировоззренческой целеустремлённости многих национальных эгрегориальных систем. Иначе говоря, в религиозных эгрегорах национальных религиозных систем, которые впустили к себе буддизм — уже была потребность в их совершенствовании и развитии, которое соответствовало бы историческому времени: буддизм оказался «очень кстати», вписав в свой эгрегор местные эгрегоры вер.
В конечном итоге, по мере закрепления буддизма на местном уровне, происходило «усвоение» (поглощение) и изменение большинства первоначальных элементов культов и вероучений, которые заканчивались как правило — искоренением «аборигенных» традиций и даже иногда репрессиями против сторонников последних, которые поддерживались со стороны принявших буддизм «элит». Но это в первую очередь касалось стран, уровень «культурно»-религиозного развития которых уступал уровню буддизма.
· Распространяясь в страны, уровень религиозного развития которых примерно соответствовал уровню религиозного развития Индии во времена зарождения в ней буддизма (в первую очередь это касается мощи и алгоритмики доминирующих религиозных эгрегоров а затем — уровня канонических писаний и обрядов), последний несколько трансформировался под их влиянием и существовал вместе с ними.
Последнее в первую очередь касается Китая. В Китае сложился конфуцианско-даосско-буддийский религиозный комплекс, в котором наглядно распределились религиозные сферы, сложившись в иерархию «наилучших» возможностей разных вер, в которых буддизму была отведена ведущая роль в сфере «этики» посмертного воздаяния:
· Конфуцианство преобладало в социально-политических отношениях и сфере социальной этики и являлось религиозной основой сословного разделения.
· Даосизм преобладал в сфере бытовых культов и являлся основой «философии» для рабов.
· Буддизм вошёл в китайскую цивилизацию с «философией» заботы о спасении душ верующих,[43] замаливании грехов, ярко выразился в погребальных и заупокойных службах.[44]
Поскольку конфуцианство, поддерживающее социальный порядок и даосизм, поддерживающий бытовой порядок, соответствовали сословному рабовладению (подобному индийскому),[45] это говорит о том, что «философская» основа буддизма была не только совершеннееи выше «философских» основ существующих китайских религий,[46] но она как никогда подходила для обеспечения рабовладения на высшем духовном уровне. В Китае буддизм «гармонично» удовлетворил своей «философией» и психотехниками желание «элит» сохранить социальную основу рабовладения и желание «низов» достичь «бессмертия».
Механизм проникновения буддизма в другие страны, который можно проследить на примере Китая, заключался в следующем. Монах-миссионер морским или сухопутным путём пребывал в страну, имея при себе лишь поклажу «канонических» текстов — сутр. Найдя имущих и влиятельных покровителей (которые, естественно сами проверяли учение на «пригодность»), подвижник воспроизводил с оригинала (а иногда и по памяти) «канонический» текст. Штат переводчиков и писцов осуществлял перевод, обрастающий многочисленными комментариями, призванными «облегчить понимание его содержания». Изданный и прокомментированный текст становился базовым для дальнейшей публичной проповеди — основной формы пропаганды учения в массах. Впоследствии вокруг учения образовывались сообщества мирян, а затем и самостоятельные школы буддизма.
43
Далеко не все направления буддизма признают существование души у человека. Так, существует «
44
Для такой религиозной преемственности нашлось подходящее «теоретическое» обоснование. В сутре «
45
Основы
46
Буддизм,