Понятно, что во многом перед нами управление неуправляемым, поскольку литература как творческий процесс всегда будет сопротивляться любому варианту управления. Можно руководить цензурой, газетами, издательствами, то есть процессами распространения литературы, но сложно руководить написанием произведений, то есть процессом их созданий. В первом случае это процесс коллективный, во втором – индивидуальный.
Интересно, что есть свидетельства встреч Троцкого и Флоренского: «Раритетные, опубликованные в Париже в 1993 году, воспоминания одного знакомого Флоренского заставляют задуматься о его отношениях c Троцким. Тем более что именно они стали, видимо, причиной его казни в 1937 году. Автор воспоминаний был свидетелем лишь трех встреч Флоренского и Троцкого, но на самом деле их было больше. Один раз Троцкий приезжал, чтобы о. Павел нашел для него книгу об ангелах и демонах народов и стран и о том, как правителям стран c ними общаться. Второй раз к приезду Троцкого Флоренского не выпустили из лаборатории, т. к. он был в рясе. Но Троцкий потребовал вызвать его, выстроил всех остальных в длинный ряд, и они оба прошли сквозь этот строй ученых и обнялись у всех на виду. В третий раз Троцкий c Флоренским демонстративно ездили в автомобиле по Москве, и революционные матросы пугались: „Снова нами попы будут управлять!”» [26].
Но у Флоренского по жизни был свой интересный проект – он интересовался архаизацией сознания, что, по сути, может привести к новым типам воздействия, утраченным на сегодня, которые, возможно, заинтересовали и Л. Троцкого.
Наталья Бонецкая пишет: «Флоренский был наделен способностью, близкой к древнейшему сумеречному ясновидению, как иногда называют восприимчивость первобытных людей к тонкоматериальным феноменам. […] Восприятие всего подлинно священного для Флоренского соединялось c состояниями иррациональными: эти последние казались ему необходимым условием для… скажем аккуратно, – достижения священнодействием его собственной цели. […] Речь у Флоренского идет о некоей завороженности – в смирении от поклонов; в полунаигранном страхе перед „добродушно-свирепым” „рыканием” тучного диакона; в подчинении души „темпу и ритму” – глубинной музыке службы. Заколдованность, зачарованность действительно императивны для богообщения: ведь богослужение в глазах Флоренского – это род магического действа. […] По Флоренскому, богослужение Церкви – это что-то вроде сеанса коллективного гипноза, транса, едва ли не родственного шаманским радениям. В богослужении Флоренский ценил то, что архаизирует душу человека; но это ложное, прелестное переживание церковной молитвы. Нерассеянное стояние именно в смыслах церковного слова – вот то, чему учат наставники духовной жизни, что соединяет c Богом Логосом. Флоренский утверждает, что восприятие богослужения как заклинания „удивительно как пробуждает касания Вечности”. Но почему, в самом деле, сонное, бессмысленное мление приобщает именно к „Вечности”, а не сводит душу в заурядное бессознательное? Флоренский зовет православного человека в архаику, отрицая историю и промыслительную эволюцию… Не обыкновенное любопытство влекло Флоренского к тайным наукам, но нечто гораздо более принципиальное – стремление к возрождению (прежде всего в себе самом) архаического человека. […] Древние науки имели религиозный источник. И вот как живо Флоренский воспроизводит рождение астрологического знания: „Маги, постясь и вкушая священные наркотики, приступали к наблюдениям. На головокружительной высоте башен Вавилонских, в одиночестве, в священном трепете созерцали они, неподвижные, хоры небесных светил. <…> Ведь это прямое средство для самогипноза, для экстаза, для исступления! И, в экстатическом состоянии, они вещали, что виделось; планетные духи воплощались в них <…>. Так возникла астрология <…>”. Состояние „экстаза” под действием „священных наркотиков” оптимально, в глазах Флоренского, для обретения знания существа вещей – для духоведения, богообщения. Атмосферу православного богослужения этот архаический иерей – „жрец”, согласно его самохарактеристике, – хочет приблизить к вавилонской „священной” ночи c ее наркотическими воскурениями и экстатическим трепетом. […] Надо называть вещи своими именами: проект жизни Флоренского заключался в возрождении язычества – во внесении языческого мироощущения в религию, науку, этику» [27].
Близкие рассуждения можно встретить в анализе работы миссионеров, где их работа становится удачной, когда человек чувствует в своей душе нечто иное, прикосновение к чему-то большему, чем он знал до этого.