Оценивая положение в церкви Англии в 1558–1640 гг., А.Дж. Диккенс отмечал, что в это время церковь во многих отношениях хорошо приспособилась к условиям места и времени. Она проявила себя на фоне других протестантских церквей в Европе XVI в., как считал А.Дж. Диккенс, «не такой угнетающей и деспотической в социальном и интеллектуальном отношении, допускала значительные возможности для размышлений и практических экспериментов, не впала в монотонный пиетизм некоторых государственных протестантских церквей». Удовлетворяя общему требованию о необходимости в стране централизованной церковной структуры, которая совпадала бы в своих границах с границами нации, церковь Англии оставляла простор для возможности существования расхождений во взглядах в большей степени, чем в Риме или Женеве. Важно, что по мере проникновения протестантизма в отдалённые районы страны круг приверженцев церкви Англии явно расширялся. В значительной мере реформы распространялись благодаря пуританскому идеализму и активности, но по мере знакомства с епархиальными архивами становится видно, что и многие епископы работали на реформы и их укоренение{157}.
Факторами, которые способствовали тому, что в Англии было принято протестантское решение церковного вопроса в 1559 г., были, по мнению А.Дж. Диккенса, «секуляристские настроения в обществе, относительное безразличие к религиозным вопросам, усталость от доктринальных споров, стремление к миру и безопасности в обществе». Трудно избавиться от впечатления, писал А.Дж. Диккенс, что стремление к спокойствию в обществе оказало примерно такое же влияние на утверждение протестантизма в cfpaHe, как и религиозные аргументы. В этом проявился, как он считал, также «инстинкт нации в стремлении к самосохранению». Во второй половине XVI в. стал развиваться процесс секуляризации английской культуры, происходили расширение и диверсификация интересов образованных мирян. И клирики, и светские лица стали интересоваться наукой, медициной, естественной историей, поэзией, генеалогией, историей, правом, социально-экономическими проблемами. Рост уровня культуры в среде светских лиц, полагал А.Дж. Диккенс, происходил во многом независимо от Реформации, и протестантское богословие уже просто не охватывало всю проблематику, интересовавшую образованного человека{158}.
Утверждение протестантизма в Англии, отмечал А.Дж. Диккенс, способствовало удовлетворению амбиций и материальных интересов влиятельных светских лиц. Светские лица в результате Реформации смогли увеличить свои доходы за счёт церкви, наряду с диссолюцией монастырей, ещё и тем, что к 1603 г. в руках светских импроприаторов (владельцев нрава на сбор десятины) было 3849 церковных приходов из 9284 приходов по стране. Но материальное положение самих духовных лиц в церкви Англии улучшилось в послереформационный период только значительно позднее: заметное приращение имущество приходов получило только пожалованиями королевы Анны (1702–1714){159}.
А.Дж. Диккенс обращал внимание и на католицизм, сохранившийся в постреформационный период в Англии, рассматривая, в первую очередь, причины ослабления католицизма. Он полагал, что новый английский постреформационный католицизм приобрёл «некоторые аристократические отличительные черты и такого же рода социальную опору». Значительная часть новообращённых среди английских католиков происходила из семей католического джентри, а также их слуг, арендаторов. Военно-морская слабость Испании, считал А.Дж. Диккенс, ослабила и английский католицизм, не дала возможности испанцам поддержать католиков в Ирландии, на севере Англии. Неблагоприятным для католиков было то, что их деятельность в сознании англичан была прочно связана с иностранным влиянием, а это будило патриотические чувства, и католические миссионеры при всём своем мужестве не могли совершить в Англии невозможного{160}.
Только к концу правления Елизаветы со времени появления трудов Ричарда Хукера в 1590-е гг., считал А.Дж. Диккенс, стало формироваться «уравновешенное» англиканство, а в течение большей части её правления большинство тех, кто активно проявлял свои религиозные убеждения, были католиками или пуританами. А.Дж. Диккенс считает, что даже архиепископ Кентеберийский Джон Уитгифт (1583–1604), который так яростно призывал к порядку пуритан, не хотевших носить стихарь, не отличался от этих же пуритан в существенных компонентах своих богословских взглядов{161}.
Как считал А.Дж. Диккенс, только после 1604 г., с признанием труда Ричарда Хукера «Законы церковного устройства», с отказом от крайностей кальвинизма, с некоторым восстановлением роли разума в толковании веры произошло возвращение церкви Англии к via media, намеченному при Генрихе VIII, Эдуарде VI и в явственной форме при Елизавете в 1559 г. Но пуританизм, как считал А.Дж. Диккенс, всё же принадлежал к основной линии развития английской Реформации и не был маргинальным явлением{162}.