In this way, humankind becomes “synchronised” with God-man, and thus truly become “partakers of divine nature” (2 Peter 1:4)>. - http://www.orthodoxresearchinstitute.org/articles/dogmatics/stylianos_mystery_person.htm
О <семенном логосе> в книге архимандрита Георгия (Игумен обители св. Григория на горе Афон) <Обожение как смысл человеческой жизни>/ перев. с греч. Н.В. Ларионовой, - Издательство Владимирской Епархии, 2000 год, стр. 7, прим.4.
<Этот термин, изначально употреблявшийся у стоиков, был введён в христианское богословие св. Иустином Философом. По учению св. Иустина, хотя в полноте Логос явился только во Христе, семя Логоса было посеяно во всём человечестве задолго до Христа. В разум (логос) человека заложено семя Логоса, как особая способность постигать божественнные истины. Ср.: <Все те (эллинские( писатели, посредством врождённого семени Логоса, могли видеть истину, но тёмно. Ибо иное дело семя и подобие чего-либо, данное по мере приемлемости, а иное - то самое, причастие и подобие чего даровано по Его Благодати> (св. Иустин Философ. Апология. II, 13)>.
Приложение 2
Принципиальную, как минимум, аморфность и неопределённость слова <гуманизм> хорошо показывает выдающийся немецкий философ М. Хайдеггер в своей работе <Письма о гуманизме>:
<Тогда не хлопотами ли о человеке движима эта наша требовательность к человеческому существу, эта попытка подготовить человека к требованиям бытия? На что же еще направлена “забота” , как не на возвращение человека его существу? Какой тут еще другой смысл, кроме возвращения человеку (homo) человечности (humanitas)?
Выходит, вся подобного рода мысль волнуется все-таки насчет человечности, Humanistas; значит, это “гуманизм”: раздумье и забота о том, как бы человек стал человечным, а не бес-человечным, “негуманным”, т. е. отпавшим от своей сущности. Однако на чем стоит человечность человека? Она покоится в его существе.
А как и из чего определяется существо человека? Маркс требует познать и признать “человечного человека”, der menschliche Mensch. Он обнаруживает его в “обществе”. “Общественный” человек есть для него “естественный” человек. “Обществом” соответственно обеспечивается “природа” человека, т. е. совокупность его “природных потребностей” (пища, одежда, воспроизведение, экономическое благополучие). Христианин усматривает человечность человека, его humanitas в свете его отношения к божеству, deltas. В плане истории спасения он - человек как “дитя Божие”, слышащее и воспринимающее зов Божий во Христе. Человек - не от мира сего, поскольку “мир” в созерцательно-платоническом смысле остается лишь эпизодическим преддверием к потустороннему.
Отчетливо и под своим именем humanitas впервые была продумана и поставлена как цель в эпоху римской республики. “Человечный человек”, homo humanus, противопоставляет себя “варварскому человеку”, homo barbarus. Homo humanus тут - римлянин, совершенствующий и облагораживающий римскую <добродетель>, virtus, путем <усвоения> перенятой от греков <пайдейи>. Греки тут - греки позднего эллинизма, чья культура преподавалась в философских школах. Она охватывала <круг знания>, eruditio, и “наставление в добрых искусствах”, institutio in bonas artes. Так понятая <пайдейя> переводится через humanitas. Собственно <римскость>, romanitas <человека - римлянина>, homo romanus, состоит в такой humanitas. В Риме мы встречаем первый <гуманизм>. Он остается тем самым по сути специфически римским явлением, возникшим от встречи римского латинства с образованностью позднего эллинизма. Так называемый Ренессанс 14 и 15 веков в Италии есть <возрождение римской добродетели>, renascentia romanitatis. Поскольку возрождается romanitas, речь идет о humanitas и тем самым о греческой <пайдейе>. Греческий мир, однако, видят опять же только в его позднем облике, да и то в свете Рима. Homo romanus Ренессанса - тоже противоположность к homo barbarus. Но бесчеловечное теперь - это мнимое варварство готической схоластики Средневековья. К гуманизму в его историографическом понимании, стало быть, всегда относится <культивирование человечности>, studium humanitatis, неким определенным образом обращающееся к античности и потому превращающееся так или иначе в реанимацию греческого мира. Это видно по нашему немецкому гуманизму 18 века, носители которого Винкельман, Гёте и Шиллер.
Гёльдерлин, наоборот, не принадлежит к <гуманизму>, а именно потому, что мыслит судьбу человеческого существа самобытнее, чем это доступно <гуманизму>
(Цит. по Мартин Хайдеггер <Бытие и время>. Перевод В. В. Бибихина Москва, издательство “Республика”, 1993).