Помимо того, если мы нарушим священную иерархию духовной вертикали, то все наши горизонтальные дела, начертанные в социальной межличностной плоскости, будут домами, построенными на песке и обреченными на разрушение и бесплодность. Основание духовной вертикали лежит во Христе, который должен быть Епископом нашего сердца и центром евхаристического единства каждого прихода.
У нас один общий для всех и единственный враг – наша смертность, ветхость души и неспособность войти в Небесное Царство.
Если, к примеру, приход, лишившись своего юридического статуса, теряет из-за этого свое евхаристическое единство со Христом и во Христе друг с другом, то это значит лишь одно – он был не приходом, а предприятием. Если христианин, генерируя из себя множество добрых дел, не посещает регулярно церковные богослужения, не имеет внутренней тишины, чистой совести, внимательной нерассеянной молитвы, регулярного причастия Святых Таин и покаяния, то он уже и не прихожанин.
У нас один общий для всех и единственный враг – наша смертность, ветхость души и неспособность войти в Небесное Царство. Поэтому, прежде всего, мы должны бороться против живущей в нас смерти, начиная с самих себя. И только справившись с этой задачей, через личное преображение, мы можем надеяться, что наши внешние проекты социальных преобразований принесут кому-то пользу.
Но беда в том, что мы готовы помогать всем, бороться с любыми врагами, только бы не с собой и не с тем, что внутри нас. Любовь, на которой стоит «весь закон и пророки», недостижима через благотворительность, милостыню, и проч. Она доступна лишь обновленному изнутри человеку, который преодолел свою самость и вышел из-под власти эгоизма. Исключительно внешними делами она недостижима. Христианская любовь – это не голос эмоций, это голос духа Божьего, живущего в человеке.
Для ее стяжания требуется внутренняя жизнь в Боге, полная перестройка мыслей, преображение чувств и воли, что без постоянной молитвы, внимания к себе (трезвления) недостижимо. Но как раз с этим то у нас и проблема. Этому никто не учит, да и учить некому.
Повторяя из года в год на проповедях заповедь преподобного Серафима Саровского о необходимости стяжания Духа Святаго, как цели и смысла человеческой жизни, мы даже не пытаемся понять, а что же нужно для этого сделать. А если и увидим этот узкий тоннель, ведущий к заданной преподобным цели, мы сразу начинаем кричать, что это не для нас: «я не монах, я не пустынник, я не подвижник». Я лучше поеду в детский дом конфеты раздам, бедным помогу, в православном велопробеге приму участие, в паломничество поеду и прочь. Беда в том, что это не спасет! Смысл жизни не в этом, а как раз в том, о чем сказал преподобный Серафим – в преображении души.
А начало его в познании себя, своей немощи, своей испорченности, своей одержимости дьявольской гордыней, живущей в каждом из нас. Как раз в ней и находится сердцевина зла – самообожение, чем, по сути, и является наш егозим. Без разрушения этой дьявольской твердыни, ни о каком спасении, и уж тем более духовной жизни, речи идти не может. «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим» (Мф. 11:29).
Часто свою т.н. духовную жизнь мы превращаем в театральные декорации.
Признаком наличия в душе искомого масла мудрых дев является способность в любых обстоятельствах хранить мир, покой и благодушие; когда в ответ на оскорбления, агрессию, насмешки душа не реагирует обидой, возмущением и злобой. Человек с духовным маслом в сердце всю агрессию, направленную на него, поглощает, растворяя ее своим внутренним миром. Это признак того, что христианин стяжал начальное смирение, но отнюдь не того, что он уже спасен. Данное устроение говорит лишь о том, то он только в начале пути.
Проблема в том, что часто свою т.н. духовную жизнь мы превращаем в театральные декорации. Мы, конечно же, меняем фасад с черного на белый, меняем сюжет с адского на райский, переписываем сценарий и проч. Затем выходим к людям и говорим: «в черный театр не ходи, там живет зло, ходи к нам, у нас добро». А суть остается та же: развлечение ума во внешнюю суету, услаждение чувств, пускай и добрых, рассеянностью блуждающих мыслей.
Но умирать и идти по долине смерти тебе придется лишь с самим собой, с тем самым человеком, от которого ты прятался всю свою жизнь, убегал от него во внешние «добрые дела», прятался от него в «православных соцсетях», в общем делал все, лишь бы не оставаться с ним наедине.