В нынешнее время страшен не столько вирус, сколько та война, которая объявлена всему человечеству и предвестником которой он является. Цель этой войны – уничтожение нашей свободы, достоинства нашей личности, нашего богоподобия. Именно для этого и создается та социальная атмосфера, которая сопровождает нынешние карантинные мероприятия: страх, максимальное нагнетание панических настроений, внушение леденящего чувства ужаса. Все это, по сути, является как отработкой новых технологий управления сознанием, так и инструментом изменения индивидуального сознания тех, кто попадет в зону действия этих технологий.
Что делать?
1. Понимать, что происходит. Предупрежден, значит вооружен. Зрячесть, духовная оценка текущих процессов поможет найти ответ на вопрос о том, как поступать в той или иной ситуации.
1. Не бояться, потому что страх – это главное оружие дьявола, которое превращает человека в безумца. Помнить о том, что Бог своих в беде не оставляет. «Претерпевший до конца спасен будет» (Мк. 13:13).
3. Держать связь с Богом, быть верным Ему до смерти, жить по Заповедям, как бы это не было сложно и тяжело. Непрестанная молитва – это спасательный круг, который не даст утонуть во время паники всеобщего безумия.
Как бы не развивались дальше события в этом мире, христианину нет ни малейшего повода впадать в уныние. Христос Воскрес, а значит последнее слово будет за Ним.
Бог не только наш Творец, но и Отец. Если мы, простые грешные люди, никогда не оставляем своих детей на произвол судьбы, то тем более Бог нас никогда не оставит. А Тот, Кто сказал: «Я с вами во вся дни, до скончания века» всегда будет рядом и не попустит нам искушения большего, чем мы можем перенести.
От встречи с волком – до встречи с Богом. Житие преподобной Софии Киевской
В столичном Покровском монастыре особо почитают игуменью Софию (Гриневу): она управляла обителью 10 лет, вплоть до отстранения ее от должности обновленцами в 1923 году.
Не так давно мы рассказывали нашим читателям о первой настоятельнице и основательнице Киевского Покровского монастыря, преподобной княгине Анастасии (Романовой). На этот раз речь пойдет о ее преемнице – святой исповеднице, схиигумении Софии Киевской (1873-1941), обретение мощей которой празднуется 11 мая.
Детство и юные годы
София Гринева родилась в 1873 году в Москве, где ее отец в это время оканчивал университет. Счастливая жизнь Софии в родительском доме оказалась недолгой. Отец умер очень молодым, а мать, оставшись с малыми детьми на руках, пришла в отчаяние от этой потери. На какое-то время воспитателем детей стала бывшая гувернантка семьи Гриневых, которая к тому времени была уже игуменьей одного из монастырей. Пребывая бо´льшую часть дня в монастырских стенах, дети, возвращаясь домой, продолжали жить монастырской жизнью. Маленькая София изображала из себя игуменью и, облачаясь в длинную пелерину, раздавала всем благословение, а ее брат и сестра в это время «кадили матушку настоятельницу» привязанными к веревкам катушками из-под ниток.
Шли годы. София поступила в Александро-Мариинский институт. Недалеко от Оптиной пустыни жила бабушка Софии, и семья Гриневых нередко приезжала к ней в гости. Бывали они часто и на богослужениях в монастырской обители, со старцами которой преподобную в будущем связывала тесная дружба.
«Я ее во сне видела на иконостасе»
Однажды после службы произошел странный случай. Юная София стояла среди других прихожан, собираясь приложиться к кресту после окончания литургии, которую служил отец Анатолий (Зерцалов). Но батюшка, давая крест, попросил, чтобы вперед пропустили «матушку игуменью», указывая рукой на недоумевающую девочку. Это было первым предзнаменованием ее монашеского служения. Чуть позже преподобный Амвросий Оптинский, ничего не объясняя, поклонился в ноги будущей святой. В селе, где жила семя Гриневых, к маме Софии подошла какая-то крестьянка-калека и сказала, чтобы та не выдавала замуж свою дочь: «Я ее во сне видела на иконостасе».
Обращала ли мать Софии внимание на все эти пророчества? Скорее всего, что нет. Потому что ни она, ни ее сестра так и не смогли простить Софию за то, что она выбрала монашеский путь.