– Какой вопрос? – в ответ спросил старец.
– Если бес покается, простит его Бог или нет?
– А ты разве не помнишь, что ответил на этот вопрос Господь Антонию Великому, когда бес задал старцу этот же вопрос?
– Нет, не помню – я там не был, там был другой.
– После того, как бес спросил Антония, тот три дня и три ночи молился Богу, чтобы Он ответил, есть покаяние для бесов или нет. И Бог ему сказал. Я знаю, что бес каяться не будет. Но чтобы он не имел оправдания на Суде, скажи ему, пусть встанет лицом к востоку и, стоя на одной ноге, непрестанно говорит: Боже милостивый! Прости мне древнюю злобу. Пусть так стоит и молится три года, и Я его прощу.
– Ой, я так не могу, – сказал бес унылым голосом и скрылся от старца.
Другой раз, когда отец Афиноген изгнал беса из восемнадцатилетней девицы, злой дух сразу не ушел, а уселся к старцу на кровать, чтобы поговорить. Монах его спрашивает:
– Ну что ты уселся и не уходишь?
– Отец Афиноген, ты знаешь кто я? Я бывший архангел. У нас на Земле множество слуг и все они работают на нас.
– Не все, есть и верующие рабы Божии, – ответил старец.
– Но это маленькая кучка, а то все наши.
Немного помолчав, бес продолжил:
– Знаешь, отец, ведь скоро конец этому свету.
– Вот тогда вам попадет, – ответил старец.
– Мы это знаем, но зато теперь – наша воля, – сказал бес и исчез.
Это был 1975 год…
Во время исповеди отец Афиноген требовал, чтобы люди, прежде всего, осознали два своих великих греха и каялись в них. Первый – это неблагодарность Богу за все, что Он дает нам, а второй – отсутствие истинного страха Божия и благоговения перед Ним. А уже потом нужно было рассказывать старцу о других грехах, которые, по сути, проистекают из этих двух.
Кающихся старец учил: «Ты живи проще – как малое дитя. Господь такой любвеобильный, что ты и представить себе не можешь. Хотя мы и грешные, все равно иди к Господу и проси прощения. Только не унывай – будь как ребенок, который хотя и разбил самый дорогой сосуд, все равно с плачем идет к отцу, а отец, видя свое дитя плачущее, забывает тот дорогой сосуд. Он берет ребенка на руки, целует, прижимает к себе и сам же уговаривает, чтобы тот не плакал. Так и Господь, хотя и видит совершенные нами грехи, все равно любит нас, ожидая, когда мы к Нему придем с покаянием».
Отец Афиноген также наставлял: «До сорока лет можно и от себя чего прибавить в разговоре, если что хорошее, а после сорока надо больше молчать…»
Прожил старец без малого сто лет. «Во мне уже нет ничего живого, только дух», – говорил он в конце жизни. Перед смертью архимандрит Афиноген ежедневно причащался святых Христовых Таин. Две недели он лежал с очень высокой температурой, его тело было покрыто экземами. Духом старец уже был на небе. Он видел почившего старца Симеона, беседовал с ним.
Почил отец Афиноген с радостной улыбкой на устах. Когда его тело несли на монастырское кладбище, духовная дочь старца мысленно про себя закричала: «Батюшка, батюшка, куда же ты?» И внутри себя услышала голос старца: «Ты – что? Это тело понесли, я – жив».
Упокой, Господи, душу раба твоего архимандрита Афиногена и его святыми молитвами помилуй нас грешных.
Страна Истины и Страна Неведения – два мира и две перспективы
Евангельское чтение Недели 3-й по Пятидесятнице гласит: «Светильник для тела есть око» (Мф. 6:22-23). Как сохранить око свое чистым – рассуждает протоиерей Игорь Рябко.
«Образованный (в мирском понимании этого слова) человек – это сборище проблем. Он не может справиться даже с самим собой. Истинное образование ума – это безмятежность, доставляющая мудрость. Образование сердца – это отсутствие в нем страстей и помыслов, дарующее сердцу благодать. Образование души – это ее самоотречение от эгоизма, приносящее блаженство спасения и просвещения Духом Святым».
«Светильник для тела есть око. Итак, если око твое будет чисто, то все тело твое будет светло. Если же око твое будет худо, то все тело твое будет темно. Итак, если свет, который в тебе, тьма, то какова же тьма?» (Мф. 6:22-23) – учит нас Господь в этом воскресном литургическом чтении. Вечное в скоропреходящем может увидеть лишь тот человек, который имеет всегдашнюю мирность души. Мирная душа привлекает к себе Благодать Божию, а Благодать дарует нам свободу от темноты этого мира.