Сирийские подвижники тонко разбирают психологию каждого из этих этапов, объясняя, что самоощущение монаха имеет большую разницу между тем, как он уединяется, к примеру, внутри обители или уходит далеко от нее.
Непередаваемый опыт благодати
При правильной подготовке в результате многолетнего пребывания за пределами любого общения подвижник получает духовный опыт, который в общежительном монастыре он не сможет получить никогда. Сирийский подвижник Иоанн Дальятский сравнивает себя с ребенком очень богатых родителей. Когда он дома, то у него много дорогих игрушек, а когда идет играть с друзьями, то ему дают лишь самые простые и примитивные куклы. Переживать опыт богопознания – это дорогие игрушки, а средства для передачи этого опыта в виде слов и определений – это игрушки простые и грубые. Весь мистический опыт преподобного Исаака – это лестница, ведущая на небо, но дверь к ней находится внутри нашего человеческого сердца.
Аккредитация помыслов
Сначала человек призван выстроить в своем сознании ограду от входящих помыслов. Ум, отделенный от внешних блужданий, постепенно созидает храм в человеческом сердце. Шаг за шагом, через молитву, размышление над Священными текстами и созерцание человек входит в непостижимость Божию, которая обретается в Его Благости, Мудрости и Любви.
Одним лишь усилием воли достичь полного избавления от помыслов невозможно. Оно достигается только при личной встрече с Богом, когда уже не наша воля, а Сам Бог ведет человека за Собой. Но в воле подвижника создать в своем сознании высокий забор, в ограде которого будут находиться только санкционированные им мысли, которые помогают ему сосредоточиться на Боге. Всем остальным воспоминаниям, переживаниям, волнениям такой аскет не разрешает проникать за эту ограду. Внутри же ее все свои помыслы он направляет на молитву и размышление.
Размышления – это не раздумья, а глубокое сосредоточение на определенном круге понятий, которыми для преподобного Исаака являются изречения Священного Писания. Молитва и чтение библейских текстов – это лестница, ведущая на крышу дома. Но когда ты уже на нее взобрался, лестница становится не нужна.
Сердечный труд
Только в уединении человек может понять суть самого себя, противостать страстям, которые воюют в его внутреннем мире. Это то, что святой Исаак называет «трудом сердца», который должен привести подвижника к состоянию чистоты и покоя от помыслов, полного бесстрастия, а потом и в «место ясности». Тогда человеку начинают постепенно открываться тайны духовного мира. Обретая первозданную чистоту, он начинает созерцать логосы всех творений, видит ангельские силы и образы, которые превышают любые человеческие слова и понятия.
Сердечный труд – совокупность практик, призванных оставить в разуме лишь очень ограниченное количество нужных движений. В конце концов это приводит к изменению привычной нам формы движения мысли, которую уже нельзя даже назвать мыслью, это скорее форма восхищения, созерцания, восторга. Молитва при этом не имеет опоры ни в чем внешнем и лишается всяких помыслов, сосредотачиваясь только на Боге.
Молитва без повода
Нужно сказать, что преподобный Исаак настаивал на том, что молитва не должна иметь в себе никакой причины. Молитва просительная, это то, что он называл «детским мышлением».
Бог и без нас знает все, что нам нужно. Выходя за грани слов и понятий, ум подвижника восхищается туда, где уже исчезает и умолкает все, что можно отнести к рассудочному мышлению. Сосредотачиваясь на благости, мудрости и тайне Промысла Божия, подвижник приходит к созерцанию бесконечности Божественной Любви. Он видит сердцем, как Бог любит всех людей, не разделяя их на добрых и злых. При этом эта любовь изначальна, она была в Боге еще до того, как возник мир. «Было время, когда мира не было, не было никогда такого, чтобы Бог не любил мир». Эту любовь Божию не в силах поколебать никакой человеческий грех.