По любопытному совпадению, которое, как нам кажется, вряд ли является случайным, эта история повествует о раби Эльазаре - одном из главных персонажей Зохара, сыне и ближайшем сподвижнике раби Шимона бен Йохая[48].
Мы вглядимся в нее, чтобы с ее помощью коснуться некоторых существенных сторон еврейского мировоззрения. Затем мы углубим наше рассмотрение, проиллюстрировав его примерами из классической литературы иудаизма, и на основе этого попытаемся показать, какие особенности идеологии Зохара позволили этой книге занять столь высокое место в еврейской религии.
В одной несохранившейся версии этой истории сообщается[49], что в образе уродливого человека перед раби Эльазаром предстал сам пророк Элиягу. Как известно из Талмуда, Элиягу приходит к ученым мужам для того, чтобы преподать им глубокие знания или рассказать о вышних тайнах[50]. Ради чего он явился раби Эльазару и чему того научил?
По нашему мнению урок этот касался одного из важнейших принципов мировоззрения Торы, принципа настолько фундаментального, что переоценить его значение невозможно, так как он имеет отношение ко всем существенным сторонам еврейского учения. Этот принцип ускользает от строгого определения, но нам кажется, что выражение гибкость (или мягкость), употребленное в приведенном выше рассказе, является наиболее точным обозначением ускользающего понятия (независимо от того, какую форму это понятие должно принять в том или ином случае).
Очевидно, что раби Эльазар, несмотря на то, что много учил Тору, не сумел воплотить в себе эту гибкость, которая в одной из своих обрисовок представляет собой глобальную способность Торы, укорененной в самых вершинах Мироздания, в творческой мысли Вездесущего, подчинять своему гармонизирующему влиянию даже самый незначительный, самый низменный предмет. В нашем рассказе об этом говорится Сердце его закоснело, то есть он стал настолько высокомерен, настолько прочно обосновался на вершинах своего умозрения, не желая опускать глаза долу, что забыл о Творце, Создателе не только небес, но и земли, - и поэтому заслуживал жестокого урока, научившего его подлинной высоте, перед которой нет ни высокого, ни низкого, ни прекрасного, ни безобразного. И когда раби уразумел это, он, как там сказано, вошел - достиг некоего уровня просветления, знаком которого явилась сентенция о тростнике, удостоившемся стать пером для свитков Торы.
Напоминание об этой гибкости - о проявлении творческой силы, способной примирять, сочетать и сводить воедино столь разные понятия, столь разобщенные явления, что, казалось бы, между ними не может быть никакого моста, - содержится во всех важнейших книгах иудаизма. На наш взгляд, речь идет о глубинной, живой сущности еврейского мировоззрения, без учета которой вообще не имеет смысла говорить о Торе и еврейской религии. Важно, что это не теоретическая установка или явный императив, предписывающий стремиться к золотой середине, гармонии, а спонтанное, во многом сокровенное выражение созидательного духа Торы.
Мы не сумеем здесь систематически и подробно коснуться затронутой нами проблемы, приведем лишь несколько примеров, которые призваны проиллюстрировать несколько существенных ее сторон.
В общем плане такая гибкость, или - используем иное выражение всепричастность божественной Воли, выраженной в Торе, осуществляется не только в виде взаимосочетания верхнего с нижним, горнего с дольним, но и в согласовании всего того, что противостоит друг другу, так сказать, по горизонтали, - в нахождении равнодействующей для двух находящихся в оппозиции сторон. Комментатор объясняет[51], что в Писании сила, стоящая за этой гибкостью, обозначается словом Гадоль (великий), смысл которого принципиально отличается от смысла близкого по значению слова Рам (высокий). Ибо последнее указывает на превознесенность Бога над вселенной и ее обитателями, а слово Гадоль подразумевает способность Создателя в каждое мгновение склоняться над любой частностью Мироздания, сходить с превыспренних высот, чтобы управлять творениями. И тот же комментатор разъясняет[52], что слова Писания (Теhилим, 34,15): Отклоняйся от зла и делай добро, ищи мира и следуй ему, - намекают на ту гармонию, которую заповеди Торы, укорененные в воле Творца, привносят во вселенную, снимая смертельную оппозицию добра и зла. Триста шестьдесят пять запретительных заповедей (отклоняйся от зла) и двести сорок восемь предписывающих (делай добро) - вот шестьсот тринадцать столпов, на которых зиждется мир во вселенной (ищи мира и следуй ему)[53].
Та же сила проявляется в умиротворении не только враждебных друг другу явлений, но и в согласовании противоречивых мнений и взглядов. Для обозначения такого согласования используется понятие Махриа (взвешивающий, решающий). Два стиха из Писания противоречат друг другу до тех пор, пока не придет третий и не уравняет их. Например, гласит один стих (Шемот, 19,20): И спустился Господь на гору Синай к вершине горы, - и гласит другой (там же, 20,19): Ибо с небес говорил Я с вами. Уравновешивает (Махриа) третий стих (Деварим, 4, 36): С небес дал услышать тебе голос Свой, наставляя тебя, и на земле показал тебе огонь великий, и слова Его ты слышал из глубин огня. Учит, что склонил Святой, благословен Он, высшие небеса небес над горой Синай и говорил с ними (евреями). И так же сказал Давид (Теhилим, 18,10): И наклонил небеса и сошел, и мгла под ногами Его[54].
Поскольку цитаты из Писания попали в эти рассуждения не случайно, мы готовы увидеть здесь намек на то что источник согласовывающей, уравновешивающей силы таится в мистической взаимосвязи небесного с земным.
И именно поэтому слова, принадлежащие Махриа (находящему компромиссное решение), обладают авторитетной властью в спорах. Сказал Раби: всюду, где тебе повстречаются двое спорящих и один, который уравновешивает (Махриа) между ними, - вывод в соответствии со словами уравновешивающего[55].
Можно привести еще один образец рассуждений, в которых взаимосвязь небесного и земного раскрывается в процессе увязывания противостоящих друг другу мнений:
Ученики Шамая говорят, что небеса сотворены вначале, а уже после этого сотворена земля. А ученики Гилеля говорят, что земля сотворена вначале, а уже после сотворены небеса. Те и другие приводят обоснования для своих слов... Сказал раби Шимон бен Йохай: Удивляюсь я на то, что разделились мнения у отцов вселенной - учеников Шамая и учеников Гилеля - по поводу сотворения небес и земли. Ведь вот как: они сотворены как верх и низ у сосуда, о чем написано (Ишая, 48,13): Позову Я их - восстанут вместе[56].
Приведенный выше пример содержит некую подробность, которая, как нам кажется, способна расширить представление о согласующей силе, получившей у нас название гибкости. Дело в том, что, с точки зрения традиции, мнение раби Шимона ни в коем случае не может стоять в одном ряду с мнениями учеников Шамая и Гилеля. Мнения последних принципиально авторитетнее, так как время существования школ Шамая и Гилеля предшествует времени жизни раби Шимона на несколько поколений. И раби Шимон называет их отцами вселенной, как бы подчеркивая этим неправомерность своего участия в споре. Но таково могущество силы уравновешивания, и она способна согласовывать любые взгляды, даже те, которые исходят от авторитетов столь высоких, что взор не дерзает подниматься к ним. И этот последний пример в каком-то смысле содержит указание на источник такого могущества, выраженное словами Писания: Позову их - восстанут вместе (как одно). То есть источник примиряющей и гармонизирующей силы находится в единстве и единственности Творящего Слова, в безднах Беспредельности. И тот, кто способен прикоснуться к этому единству, оказывается причастным к таким высотам, с которых неразличимы все противоречия, даже противостояние небесного и земного.
48
Хотя в трактате Дерех Эрец гл. 4 эта же история повествует о раби Шимоне сыне раби Эльазара, что по всей видимости ошибка переписчиков (см. комментарии к трактату).
53
Традиция говорит о 613 заповедях Торы, из них 365 негативных (не делай!) и 248 позитивных (делай!).