Противоположным образом реагировали на Зохар деятели `Гаскалы, возникшей в Германии в конце XVIII века. Их взгляды и главные упования были направлены вовне, по направлению к нееврейской культуре, потому что они незаметным для себя образом попадали под действие центробежных сил, порожденных Зохаром в традиции (это была, на наш взгляд, инерция тех сил, которая вызвала к жизни саббатианство и франкизм). Одновременно они ощущали наличие в Зохаре созидательных для традиции (центростремительных) сил, враждебных главным чаяньям `Гаскалы, и поэтому всячески принижали значение Зохара в еврейской культуре, считали его книгой, чуждой духу иудаизма. Характерно, что и здесь Зохару противостоял Талмуд: просветители рассматривали последний как подлинный базис исторического иудаизма, хотя это воззрение вовсе не помешало им постепенно отказаться от практических предписаний Талмуда и все свои религиозные представления обосновывать рационалистически.
Нам кажется, что такие же тенденции действуют и сегодня. С одной стороны, они проявляются в скептическом отношении к Зохару и Каббале некоторых представителей ортодоксального иудаизма, - быть может, это непроизвольные просветительские умонастроения, вызванные бессознательной неудовлетворенностью реалиями `Галахи и тягой ко внешней культуре. С другой стороны, они становятся чрезвычайно отчетливыми в остром интересе к Зохару тех евреев, которые были воспитаны в светской, христианского толка культуре, в отрыве от религиозной традиции евреев.
>>>>>>>>>>
7.
Предание (101) рассказывает о четырех мудрецах, которые вошли в Пардес - в глубины мистического созерцания смыслов Торы. Бен Азай вгляделся и умер. Бен Зома взглянул и повредился. Ахер (Элиша бен Абуя) стал выкорчевывать насаждения (впал в ересь). Раби Акива вошел с миром и вышел с миром.
В стиле этой Агады можно рассказать и о тех каббалистах, которые вгляделись в Зохар. Мало для кого из них это окончилось вполне благополучно одни впали в жестокую ересь, другие умерли, не достигнув и сорока лет, третьи потеряли ясность понимания и замутили понимание многих. Быть может, лишь о раби Элиягу из Вильны можно с уверенностью сказать он вошел с миром и вышел с миром.
Составление собственного рассказа по схеме древней Агады может послужить хорошей иллюстрацией к учению Каббалы о Гилгулим (круговороте душ), которому в Зохаре отведено много страниц (102). Гилгуль в этом контексте может быть осознан не как ряд последовательных перемещений некой духовной субстанции из тела в тело, а как возвращение в сферу земной жизни нереализованных до конца аспектов души, то есть осуществляющийся во времени процесс исправления довременного греха. В этом смысле можно говорить о постоянной реинкарнации духовного облика первого Адама, и поэтому в круговращении оказываются не только души отдельных людей, но и целые народы и эпохи.
__________
101. См. Хагига, 14б и дальше.
102. См. Зохар, 2, 94б-114а.
Однако мы начали этот разговор вовсе не для того, чтобы рассуждать об экзотической концепции Каббалы. Мы хотим лишь в очередной раз подчеркнуть, как прочно вписался Зохар в еврейскую жизнь и какое высокое место заняла эта книга в истории еврейской мистики. Но судьба Зохара связана не только с узко понятой историей еврейской религиозной традиции.
Попытаемся взглянуть на место Зохара в истории с новой точки зрения - в ракурсе взаимоотношения еврейской религии с религиями других народов. Мы кратко изложим наши представления об этом, пре красно сознавая, что в таком изложении все обобщения будут казаться слишком широкими, а выводы - слишком смелыми, чтобы претендовать на роль образцово обоснованных суждений.
Зохар появился среди евреев в те времена, когда мир находился в состоянии могучего мистического подъема XIII и XIV века - это расцвет немецкой мистики, развитие исихазма в Византии, акме суфизма. Создается впечатление, что последовавшая вслед за этим гуманизация культуры и появление идеологий, ориентированных целиком на земное, - это результат шока, который испытала человеческая мысль, достигшая пределов в своей последней попытке постигнуть небесное.
В подобные эпохи обнажается глубинная взаимосвязь различных культур и как бы манифистируется органическое единство человеческого рода. Однако нам представляется, что судьба еврейской религии существенно отличается от судеб религиозного развития других народов.
На наш взгляд, в истории человечества было еще по крайней мере два периода, сравнимых по глубине религиозного пробуждения с концом европейского средневековья. Один из них относится к VI-V векам до н. э., когда почти одновременно возникли и стали интенсивно развиваться зороастризм в Персии, джайнизм и буддизм и Индии, конфуцианство и даосизм в Китае, пифагорейство в Греции. Обычно, говоря об этом духовном всплеске, забывают отметить те существенные обстоятельства, что произошел он в то же самое время, когда были угнаны и затерялись в изгнании десять колен Исраэля, был разрушен первый иерусалимский Храм, из среды евреев исчезло пророчество, и что годы жизни Будды, Махавиры, Конфуция, Лао Дзы и Пифагора пришлись на семьдесят лет вавилонского пленения Иудеи.
Второй период - это первые века новой эры, когда возникло и встало на ноги христианство, появились и бурно множились новые культы самых разных толков (например, гностицизм и манихейство), расцвел неоплатонизм. Именно тогда были заложены основы тех идеологии, которые привели вскоре к религиозному пробуждению арабского мира. Но не следует забывать о том, что в те же века был разрушен второй иерусалимский Храм, множество евреев растворилось среди окружающих народов, приняв христианство, еврейский народ и еврейская религия претерпели самые жестокие за всю историю античного мира гонения, а религиозное творчество иудеев - создание знаменитых кодексов Мишны и Талмуда - происходило не под знаком духовного возрождения религии, а как реакция на всеобщее оскудение еврейской культуры, как борьба с религиозным беспамятством.
Мы, разумеется, не утверждаем, что подъем, который в те эпохи переживал мир, происходил под влиянием растворившихся среди народов евреев. Быть может, это и так, но для подобного вывода необходимы веские доказательства, которые - если их вообще возможно получить - должны явиться следствием скрупулезного исторического исследования. Речь идет, скорее всего, о каком-то балансе культур, который носит органический характер: падение в одном месте связано с подъемом в другом. Здесь вспоминается классический комментарий к книге Берешит, к тому отрывку, где Ривка, жена Ицхака, вопрошает Бога о судьбе двух своих детей, Исава и Иакова. Два народа выйдут разделенными из чрева твоего, - отвечает ей Господь, - и нация от нации укрепится (103). И объясняют лишь: от разрушения Йерушалаима наполнится Цур.
__________
103. Берешит, 25, 23.
Потеря для одного народа оборачивается приобретением для другого; то, что утратили евреи, не прошло без следа, а в преображенном виде обрело существование в культурах других народов.
Нечто подобное происходило и в начале нового времени. Нам кажется не случайным то, что одна из самых тяжелых трагедий еврейского народа изгнание из Испании - пришлась на период высокого Ренессанса - движения, имеющего революционное значение для западной культуры. В результате этого изгнания был уничтожен многовековой уклад самой богатой еврейской общины нового времени, прервались великие каббалистические традиции Каталонии и Кастилии, погибла развитая школа религиозной философии. Евреи подверглись ужасным преследованиям, и многие, не выдержав несчастий, приняли христианство. Любопытно, что буквально в год изгнания произошло открытие Америки Колумбом - событие, последствия которого для Европы трудно переоценить.
Но эти крупные преобразования европейской жизни, заложившие основы современных цивилизаций Запада, осуществились на два века позже времени появления Зохара. Создается впечатление, что мистический подъем, который переживал мир в XIII-XIV веках, носил совсем иной характер, чем те глобальные вспышки религиозного пробуждения, которые происходили в прошлом. И действительно, этот подъем не имел какого-либо переломного значения, не являлся началом принципиально нового религиозного творчества - скорее напротив, он был логическим завершением, конечным итогом последовательного развития монотеистических религий. Голоса культур здесь звучали в унисон, и все религии - как еврейская, так и нееврейские - заканчивали построение своих монументальных догматических систем.