Сам Концевич называет воззрения Достоевского «натуральным христианством». Константин Леонтьев, критикуя взгляды Толстого и Достоевского, назвал их приверженцами «розового христианства», то есть, сторонниками теории прогресса. Иван Розанов (не путать с В. Розановым!) в серии статей «Религиозно-нравственная жизнь в художественном освещении Ф.М. Достоевского» («Странник», 1905 г., май, июнь, июль) подробно анализировал произведения писателя и отмечал решительное расхождение религиозных взглядов Достоевского с христианским вероучением. Понятие «спасения» у Достоевского относится не к спасению души, как это понимает Церковь, а к спасению человечества, совершаемого вне Церкви, вне ее Таинств и вне понимания ее спасительной роли. Автор отмечал, что у Достоевского Церковь есть нечто сентиментальное и утопическое.
Таким образом, само слово «спасение» относится им к психологическому состоянию человека. В понимании Достоевского Церковь Христова, вмещающая в себя полноту Истины, является пред нами как бы лишенною своей доли самостоятельности в мире.
И действительно, нетрудно заметить, что и наставления старца Зосимы Алеше Карамазову и просьба Сони Мармеладовой Раскольникову каяться перед народом, на площади (почему не в храме?) и многое другое находятся в очевидном противоречии с учением Церкви, но зато полностью совпадают с масонской традицией: «братья» совершают покаяния перед общим собранием ложи. Эта же традиция вошла и в советско-партийный быт-покаяние перед трудовым коллективом, перед «своими товарищами». Тут есть о чем задуматься…
Ко всему этому надо добавить, что религиозно-философские воззрения и Н. Федорова, и В. Соловьева, и Ф. Достоевского находились под определяющим влиянием иудаизма и его философии. Это нетрудно заметить, взяв в руки соответствующие сочинения еврейских мыслителей, комментирующих и развивающих идеи каббалы и талмуда. Вера в спасительную роль страдания как такового, в наступление эпохи всеобщего воскресения и эры всеобщей любви именно на земле, непризнание принципиального факта поврежденности грехом самой человеческой природы и многое другое — все это банальные постулаты философии иудаизма с его заземленной эсхатологией. Для того, чтобы узнать источники идей наших писателей, надо просто внимательно посмотреть — на какой литературе они воспитывались, в какие сообщества входили. Для этого надо не кричать о «величии русской литературы», а взять на себя труд ее изучить, желательно, вместе с биографией писателей.
В заключение необходимо подвести какие-то итоги, поучительные для нас и для понимания того времени, в котором живем. Если исключить грубые выходки г. Шумского и оставить в стороне его вопиющую неграмотность, то в остатке мы получим нечто для нас существенное. То самое смешение доброго со злым, о котором предупреждал нас старец Макарий Оптинский. Это смешение земного с духовным, начала мирского с началом Божественным характерно для такого явления как розенкрейцерство — в широком смысле этого слова. Иудаизм с его устремленностью к земному раю одевается в христианские одежды, а Святые ставятся в ряд с писателями и композиторами, учеными и художниками. «Царство Мое не от мира сего,» — говорил Господь Иисус Христос. А нам говорят: «От мира то царство, на которое мы сегодня уповаем».
Иудейская доктрина «культурного строительства» подается нам в качестве какого-то загадочного «христианства». И вот писатели, сами нетвердые в своей личной жизни, как писал об этом архиепископ Никон, и еще более нетвердые в исповедании христианских истин, а то и прямо их отвергающие, выдаются, и не только г. Шумским, за апостолов Православия. Это явление, которое трудно списать на одно невежество. Тут отчетливо прослеживается тенденция, заданность, задание… И потому крайне любопытно, что идеи сделать мирским христианство, непризнание учения Церкви в ее полном объеме исходят сегодня от самых различным групп и общественных организаций. Один, к примеру, патриотический писатель из ныне здравствующих, в свое время не упускавший случая помянуть «поповщину» или сообщить юному читателю о том, что никакого Великомученика Георгия никогда не было (его «попы-мракобесы» придумали для своих корыстных целей), а был герой русских сказок Егорка. Так вот этот писатель сегодня пишет так: