В 2011 в Дании проводили очень изящный по дизайну экспермент. 2 группы молодых людей, - одну набрали среди прихожан евангелистов-пятидесятников, другая группа состояла из студентов атеистических взглядов из Университета Орхуса. Верующим давали прослушать короткие отрывки из публичной молитвы, неверующим – риторическое выступление не религиозной тематики. На деле это был содержательно один и тот же текст, начитанный разными актерами, но в одном случае он был оформлен как христианская проповедь, в другом случае как вдохновляющая речь общегуманистической тематики. Всем участникам сказали, что эти «проповедники» рассказаны 3мя разными группами ораторов,- а) светский неверущий лектор, б)простой христианский проповедник и в)знаменитый и харизматичный христианский проповедник, чьи молитвы, по мнению паствы, обладают чудесным исцеляющим действием. У всех обследованных, и верующие и неверующие, услышанное впечатлило и вызвало эмоциональный отклик. В субъективном рейтинге оценки «харизматичности оратора», «доверия к сказанному» и «общего эмоционального впечатления от услышанного» даже неверующие люди ставили христианского проповедника чуть выше светского оратора, а харизматичного проповедника чуть выше обычного священника (что, скорее всего, является следствием традиционного, в целом уважительного, отношения к религии даже среди нерелигиозного населения). Однако же эта разница была малозначима, и в целом все содержательно похожие обращения оценивались примерно одинаково, в не зависимости от предполагаемой личности оратора, на 3-4 балла по условной 10-бальной шкале. На верующих же людей, что предсказуемо, «христианская проповедь» оказало несоизмеримо больший эффект, нежели «светская риторика» (при полной, напомню, содержательной идентичности). Речь «обычного проповедника» оценивалась значительно выше «светского оратора», а речь «харизматичного, обладающего исцеляющей силой, проповедника» значительно выше «рядового христианского проповедника». В случае «харизматичного проповедника» верующие сообщали, что испытали «необычайный духовный подъем», «укрепились в вере своей», «ощутили непосредственное присутствие Господа», и общая оценка «проповеди» была в районе 8-9 баллов по 10-бальной шкале.
Что интересно, на томограмме у всех обследованных, и верующих, и атеистов, активировались примерно схожие отделы мозга, и эта картина характерна для любой эмоционально насыщенной, образной, обращенной непосредственно к слушателю риторики на субъективно значимые темы. В этом плане нет разницы для общей «духоподъемной» риторики, упакована она или нет в религиозную терминологию. Но в чем была существенная и значительная разница,- у высоко-религиозных слушателей по мере нарастания «харизматичности» и «авторитетности» проповедника отключалась и деактивировалась лобно-височная сеть высшего контроля, критики и администрирования. Соответственно, реакцию человека на высший авторитет можно описать как «дефицит функции высшего администрирования» или executive dysfunction
Разумеется, это состояние не специфично для религиозного восприятия. Такое же отключение критичного мышление происходит, когда дети слушают взрослых. Такое же снижение критики происходит у взрослых, которые слушают своих лидеров. Это очень похоже на трансовое состояние измененного сознания, полученное путем гипнотических либо медитативных техник. Это похоже на реакцию влюбленного человека, когда ему демонстрируют изображение любимого.
Ритуальный мозг
Проторитуалы придуманы еще до человека. Ритуал как сложный паттерн поведения, имеющий конкретные контекст-зависимые цели, не передающийся биологически, но только путем персонального научения от поколения к поколению,- не является каким-то уникальным и неповторимым человеческим феноменом.
Ближайшие аналоги обнаруживаются как минимум у всех человекообразных, а при широкой трактовке,- вообще у многих узконосых обезьян. Зоопсихологи даже используют громкое слово «культура» в отношении высших приматов. Например, в западной и восточной культурах шипанзе принято по разному разбивать твердые орехи. Шимпанзе запада в своей технике используют одну руку, шимпанзе востока обе, причем восточная «двуручная» техника примерно в 4 раза эффективней западной «одноручной». Оба эти способа были изобретены примерно 100-150 тысяч лет назад, и они не заложены биологически, во многих популяциях вообще не умеют раскалывать орехи. То есть это чисто социальное умение, и передается только через обучения молодых особей.
В некоторых популяциях бабуинов есть добрый обычай. Когда два самца примерно равного иерархического положения затевают какое-то совместное дело (как правило это нападение на высокорангового самца, либо же совместная добыча пропитания и т.п.), то всегда есть риск, что они передерутся между собой по дороге. Когда их положение в иерархии стада явно различается, и обеим очевидно, кто тут главный, то проблем не возникает. А вот когда они равные конкуренты,- конфликт очень вероятен. И на этот случай в некоторых сообществах выработан особый «ритуал приглашения к сотрудничеству». Они подходят и хватают друг друга за яйца. И немного сжимают, но так, чтобы не было больно, потому что если поддаться искушению и серьезно дернуть, то надо помнить, что он твои тестикулы тоже держит в кулаке. Этот обычай снимает потенциальную враждебность и делает самцов на какое то время способными к взаимовыгодным совместным действиям. Так рождается крепкая мужская дружба. Причем, что интересно, этот поведенческий паттерн тоже не заложен от рождения, он не во всех популяциях бабуинов наблюдается. И приматы учатся и шлифуют его всю жизнь, там достаточно сложные предварительные заходы и синхронные действия, просто так нельзя подойти и за яйца ухватить, схлопочешь немедленно, это примерно как нам подойти и полезть обниматься к незнакомому амбалу в баре. И соответственно, более молодые особи имеют худший навык и с большим трудом устанавливают просоциальные взаимодействия, взрослым же и опытным самцам это дается гораздо легче, от чего они имеют значительные бонусы.
Или, например, груминг (чистка шерсти). Те же шимпанзе проводят за грумингом гораздо больше времени, чем это объективно необходимо для поиска паразитов, это поведение оторвалось от своего исходного предназначения и служит уже способом тактильного контакта, социальных взаимодействий, проявлением симпатии и т.п. Одно время даже существовала концепция, что язык у облысевшего человека развился как вынужденная замена грумингу, шерсти, которую можно перебирать, не стало, и пришлось для личных взаимодействий использовать вокализации.
И эти примеры можно приводить очень долго. Так или иначе, какие-то формы наученного ритуального поведения существуют у многих обезьян, как следствие их социальности. И разумеется, у человека, как самого ультрасоциального из приматов, это развито в наибольшей степени.
Во многих архаичных сообществах существуют ритуалы, являющиеся логичным продолжением и развитием описанных выше. У племен яномао (а это исключительно агрессивные и постоянно воюющие между собой сообщества) есть стандартный ритуал примерения. Когда племя желает прекратить войну, оно приглашает врагов на «фестиваль». Хозяева встречают гостей лежа в гамаках и безоружные, пришедшие же окружают их и начинают оскорблять, насмехаться, потрясать оружием и делать угрожающие выпады. Потом они меняются местами. Если никто не сорвется, не психанет и не начнется резня, то все ок, можно садиться в круг, мириться, обмениваться подарками, заключать брачные и военные договора и прочая прочая. Думаю, даже в современной культуре вы сможете найти немало удаленных аналогов древнего бабуиньего «яйцепожатия».
В историческом масштабе,- очень недавно и очень в небольших количестве стали появляться люди, которым становится тесно в рамках навязанных социумом моделей поведения и когнитивных схем, в целом же, ритуализованное мышление очень долго несло (да и сейчас несет) массу бонусов и адпативных возможностей. Ритуалы облегчают взаимодействие между группами, ритуалы стабилизируют отношения внутри группы, снижают стрессовую нагрузку на члена коллектива, дают чувство защищенности, делают социальную жизнь стабильной и предсказуемой, повышают адаптивность как отдельного индивида, так и успешность всей группы.