«Недостатки индуизма были совершенно очевидны. Если учение о неприкасаемости стало составной часть индуизма, то оно могло быть лишь его прогнившей частью или каким-то наростом. Я не в состоянии был понять разумного основания существования множества сект и каст».[26]
Христианство, впрочем, не удовлетворяло его тоже:
«Общаясь с друзьями-христианами, я испытал серьезные затруднения,…Я был восхищен их верой. … Многие молились за меня, мне понравились некоторые мелодичные гимны. … Поверить в то, что Иисус — воплощенный сын Бога и что только тот, кто верит в него, получит в награду вечную жизнь, было выше моих сил. Если Бог мог иметь сыновей, тогда все мы его сыновья. Если Иисус подобен богу или является самим Богом, тогда все люди подобны богу и могут быть самим богом. Мой разум не был подготовлен к тому, чтобы поверить, что Иисус своей смертью и кровью искупил грехи мира. Метафорически в этом могла быть доля истины. Согласно христианскому вероучению, только человеческие существа имеют душу, а у всех остальных живых существ, для которых смерть означает полное исчезновение, ее нет. Я не разделял такую точку зрения.
Я мог принять Иисуса как мученика, воплощение жертвенности, как божественного учителя, а не как самого совершенного человека, когда-либо рождавшегося на земле. Его смерть на кресте давала миру великий пример, однако моя душа не могла принять это как какую-то таинственную и сверхъестественную добродетель. Набожная жизнь христианина не дала бы мне ничего такого, чего не могла бы дать жизнь человека другого вероисповедания. …. С точки зрения философии, в христианских принципах нет ничего необычного. Пожалуй, в смысле жертвенности индусы даже значительно превосходят христиан. Я не мог воспринять христианство как самую совершенную или величайшую из религий…… но и индуизм не был для меня в то время такой религией.»[27]
М.К.Ганди в своих скитаниях по странам и континентам познакомился и с исламом. Но его представлениям о жизни соответствовала только «синтетическая» религия, соединяющая мотивы нескольких. Именно этим и привлекло его толстовство:
«Книга Толстого «Царство Божие внутри нас» буквально захватила меня. Она оставила неизгладимый след в моей душе. Перед независимым мышлением, глубокой нравственностью и правдивостью этой книги показались неинтересными все другие книги, рекомендованные м-ром Коатсом.»[28]
«Независимое мышление» в области религии означало для Ганди (как, впрочем, и для Толстого) только одно — возможно свободно соединять элементы из различных Священных Писаний, вырывать из них одни мотивы и отбрасывать другие, комбинировать индуизм с христианством, а также с теориями современного права.
Так и получился гибрид индуизма и толстовства. Ахимса, то есть ненасилие, распространилось стараниями Ганди не только на весь мир живого, но и на все человечество. Из христианства была взята идея о том, что все люди — братья.
Так и родилась новая политическая религия ненасилия — сатьяграха. Название подбиралось долго. Выбор остановился на слове, предложенном сыном Ганди. Сатьяграха — это буквально значит «твердость в истине».
В чем же проявлялась эта твердость?
Истину Ганди видел в том, что все люди на земле — братья. А если так, то они заслуживают равных прав. Они должны уважать друг друга. По этой причине англичане и прочие белые колонизаторы не должны угнетать и третировать черных и цветных как людей второго сорта. Но из тезиса о братстве всех людей на земле следует и еще один вывод: на всех людей без исключения должен распространяться принцип ахимсы — ненасилия. Индийцы, участвующие в сатьяграхе, не должны применять насилия по отношению к представителям властей (естественно, белых). Они вообще не должны испытывать никаких негативных чувств к представителям власти — как к людям. Ведь все люди — братья. И полицейские, которые разгоняют демонстрацию — тоже братья. И судьи, которые отправляют индуса за решетку — это тоже братья его. Братьев надо любить.
Поэтому участник сатьяграхи ведет борьбу только против государства, любя при этом людей, его представляющих. Он не поднимает на них руку, не использует против них оружие. Он всячески демонстрирует, что любит своих братьев, а потому не оказывает сопротивление силам правопорядка. Он опускает руки, когда его намереваются бить дубинкой по голове. Он ложится на землю, когда на него скачет конная полиция. Инстинкт живых существ не дает им причинять боль и вред тому, кто не сопротивляется. Рука полицейского с дубинкой опускается, когда перед ним стоит человек, подставляющий голову под удар. Кони не идут топтать лежачих.
Сила государства не действует.
А участники сатьяграхи отказываются исполнять законы.
Так, индусы дружно отказались регистрироваться в полиции по новому закону и демонстративно уничтожали повестки.
Их отправляли в тюрьму — но ведь человек, который только что вышел из традиционного общества, еще не вполне понимает, что лишение свободы является наказанием. Он жил без этой свободы у себя на родине и особенно не страдал. И если его посадить в тюрьму, где будут содержать в приличных условиях, да еще и кормить бесплатно, то так ли велико и невыносимо будет такое наказание?
Обременить колонизаторов своей беззащитностью. Спровоцировать наиболее невыдержанных из них на расправу — а потом, демонстрируя синяки, шишки, раны, требовать сострадания. Заставить держать массы людей в тюрьмах и заботиться о них. Требовать от властей исполнения требований законодательства, но самому отнюдь не исполнять их, если они тебе не нравятся. Парализовать таким образом работу государственного аппарата. Устраивать забастовки и голодовки. Жаловаться международному сообществу на притеснения и на собственную страну.
Все это и есть сатьяграха — путь ненасильственной борьбы.
С ее помощью Индия обрела независимость.
Развившие в себе ненасилие и смирение, индийцы добились того, что 15 августа 1947 г. на территории бывшей английской колонии была провозглашена независимость не одного, а двух государств: Индийского союза и мусульманского Пакистана. Так была проявлена максимальная толерантность и учтены религиозные предпочтения миллионов людей.
Правда, последующие события несколько омрачили общую светлую картину. Конец британского владычества, обретение свободы (правда, еще не свободы действовать самостоятельно, а всего лишь свободы не слушаться властей) привело к религиозным конфликтам, к паническому переселению миллионов людей. В междоусобицах, от голода и болезней погибло 700 тысяч человек.
Одним из них был М.К.Ганди, убитый сторонником традиционного индуизма. Незадолго до смерти он, подавленный последствиями обретения независимости, говорил, что концепция ненасилия будет жить в веках, а крах потерпел лично он…
Вопросы для самоконтроля
К каким выводам пришел М.К.Ганди, проведя сравнительный анализ основных мировых религий?
Каким образом поменялось его отношение к христианству после прочтения книги Л.Н.Толстого «Царство Божие внутри вас», и почему?
Какие недостатки индуизма Ганди считал очевидными, и с чем не мог смириться его разум? Какие установки и убеждения Л.Н.Толстого нашли живой отклик в мировоззрении Ганди и почему?
Каким образом М.К. Ганди связывает понятия морали, Истины и Бога?
Как Вы считаете, тождественны ли понятия ахимсы и ненасилия?
Как Ганди трактовал ахимсу?
Какой смысл он вкладывал в понятие сатьяграха?
Дайте сравнительную характеристику Неподлинного существования и Великого Отказа (поворота) Будды и Ганди. Какую роль играли обеты в жизни Ганди?
Были ли они простыми отказами, или естественными результатами исчезновения желания, или проявлением силы воли?
Аргументируйте свою точку зрения. «Я сделал своей религией религию служения, так как чувствовал, что только так можно познать бога». Как вы считаете, какой смысл вкладывает Ганди в понятие Служение?
Какие формы может принимать сатьяграха, и какими качествами должен отличаться человек, применяющий сатьяграху?