Вам в вашей Жизни всегда нужна пища, поиск которой и заставляет вас перемещать своё Сознание на объекты внешнего Мира; вам жизненно необходима вода для питья, которая также через каждые два часа буквально вытаскивает ваше Сознание наружу; вам также нужен кров, хотя бы для того, чтобы скрыться от холода и непогоды. Все эти жизненно важные потребности вынуждают вас постоянно поддерживать связь с окружающим вас миром, забывая о духовной пище.
И пока у вас не появятся точно такие же насущные потребности, которые можно удовлетворить только движением вовнутрь, вы никогда вовнутрь самих себя двигаться не станете. Если же имеется потребность, то внутрь самого себя двигаться так же легко и просто, как это происходит при нашем обычном выходе на улицу, то есть наружу.
Что это за потребность? Эта потребность связана с религией. Пока этой потребности не будет, вы не сможете быть истинно религиозными.
Как создаётся эта потребность двигаться вовнутрь? При помощи какого процесса человек начинает осознавать глубокую потребность, которая помогает ему познавать самого себя? В связи с этим, ваше Сознание всегда должно помнить три вещи. Во-первых, – Смерть.
Все жизненные потребности заставляют вас двигаться наружу. Если вы хотите двигаться вовнутрь себя, основным понятием для вас должна стать Смерть; в противном случае вы не сможете двигаться вовнутрь.
Жизнь смотрит наружу, во внешний Мир. Пока вы не осознаете Смерть, религия для вас не будет иметь большого значения. Если вы ещё не осознали Смерть, то вы ещё не стали человеком: животное не может осознать Смерть, а человек может, потому что лишь только человек может создать потребность двигаться внутрь самого себя.
Наша Смерть рождается вместе с нами; появившись на свет, мы не можем уже убежать от неё. Смерть спрятана в нас изначально, наша задача – лишь только осознать её.
В тот момент, когда вы полностью осознаете, что вы можете в любое мгновение умереть, что Смерть является неизбежной, весь ваш Ум начнёт работать в другом измерении. Тогда пища станет для вас лишь основной потребностью тела, но не существования.
Были учителя, которые утверждали, что единственно правильным путём является самоубийство. И это было не только в прошлом; даже сейчас, в настоящем, имеются мыслители, которые утверждают, что вся наша Жизнь является абсурдом. На основании таких своих умозаключений, они пытались внушить своим ученикам, что если Жизнь, как таковая, значения не имеет, то остаётся только одно, что имеет значение в нашей Жизни – это наша Смерть.
Зигмунд Фрейд на этот счёт также имел свою точку зрения. Он, в частности, утверждал, что человек, как таковой, не может быть счастливым, потому что сам способ функционирования человеческого Ума производит страдания, так что в лучшем случае человеку остаётся выбор большего или меньшего страдания. Отсутствие страдания не может быть предметом выбора. Если вы должным образом приспособите свой Ум, у вас будет меньше страданий, и это – всё. Такая перспектива не покажется никому слишком обнадёживающей. То же самое утверждают и экзистенциалисты – Сартр, Камю и др. Так как сама природа Жизни есть страх, гнев, страдание, то Жизнь никогда не может быть счастливой. Самое большее, что человек может сделать, – это смело встречать всё, что она несёт, и это – всё, без всякой надежды. Ситуация, как таковая, является безнадёжной.
Во времена Будды было много таких школ. Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни Смерти, ни Жизни»: ни привязанность к Жизни, ни отказ от неё. Скорее, это отрицание, сбалансированное ровно посередине.
«Я учил, что тому, кто считает свою жизнь такой ценной, что не хочет отдать её в добровольную жертву для спасения своего ближнего, лучше не являться в жизнь».
Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 127:5.
Ум обычного человека говорит ему: «Если Жизнь является страданием, то двигайся к противоположному концу». Но Ум буддиста не столь категоричен: «Жизнь есть страдание, потому, что это – крайность. Смерть также будет страданием, потому что это – другая крайность. Очевидно, что счастье находится где-то между ними; счастье – это равновесие».