Выбрать главу

215

Гексаграмма «цзянь» — «препятствие» — сопровождается афоризмами: «Благоприятен юго-запад»; «Неблагоприятен северо-восток»; «Благоприятно свидание с великим человеком»; «Стойкость — к счастью». Известная нам интерпретация афоризмов в зависимости от позиций черт, на наш взгляд, не дает возможности обнаружить что-либо, адекватное вольному переводу X. фон Зенгера (см.: Щуцкий Ю. К. Указ. соч. С. 183–184, 186, 244, 267, 386–388).

(обратно)

216

Здесь X. фон Зенгер интерпретирует главы романа с 87-й по 90-ю (см.: Ло Гуаньчжун. Указ. соч. Т. 2. С. 336–387).

(обратно)

217

Шан Ян был не только законником, но и прямым апологетом силы и аморальности политики. Он утверждал, что «государство может достичь спокойствия благодаря земледелию и войне… на государство, которое любит силу, трудно напасть, а государство, на которое трудно напасть, непременно добьется процветания». Шан Ян выступал проповедником тотальных методов ведения войны. «Если войска совершают действия, на которые не отважится противник, — это значит, что страна сильна. Если во время войны страна совершает действия, которых противник устыдился бы, то она будет в выигрыше», — утверждал легистский канон (см.: Книга правителя области Шан (Шан цзюнь шу) / Пер. с кит. Вступ. ст. и комм. Л. С. Переломова. М., 1968. С. 150–151, 156).

(обратно)

218

Начало отношений Лю Бэя с Чжугэ Ляном описывается в гл. 36–38 (см.: Ло Гуаньчжун. Указ. соч. Т. 1. С. 443–478).

(обратно)

219

Иносказательно это означает: усердно, неоднократно приглашать кого-либо на службу (В. М.).

(обратно)

220

Гексаграмма № 5 — сюй — означает «необходимость ждать». Ей сопутствуют афоризмы: «Обладателю правды — изначальное свершение»; «Стойкость — к счастью»; «Благоприятен брод через великую реку». В интерпретации расположения черт отмечается, что, «творя правду теперь, ее реализацию можно предоставить будущему» и что только «подлинное умение выждать и переждать, в конце концов, приводит к счастью» (см.: Щуцкий Ю. К. Указ. соч. С. 242, 294–297).

(обратно)

221

Как и многие другие обозначения стратагем, выражение «Пао чжуань инь юй» стало идеоматическим. Кроме тех значений, которые приводятся X. фон Зенгером, оно употреблялось при диспутах в смысле: изложить свое мнение с целью получить более компетентное суждение со стороны; а также в качестве образца вежливой литературной речи: своими недостойными виршами вызвать такой замечательный ответ (см.: Большой китайско-русский словарь / Под ред. проф. И. М. Ошанина. М., 1984. Т. 4. С. 500. № 12972; Китайско-русский словарь / Под. ред. проф. И. М. Ошанина. М., 1955. С. 739, № 7712).

(обратно)

222

Дзен-буддизм достиг в Китае расцвета именно при династии Тан. Тогда же выделились его Южное и Северное направления, а затем и другие ветви. Как отмечает выдающийся японский исследователь Дайсэцу Судзуки: «Из того, что мы можем прочесть в литературе о происхождении Дзена в Индии до его появления в Китае, очень многое настолько перемешано с легендами, что установить какие-либо достоверные факты вообще невозможно». На китайской почве дзен, благодаря особенностям психологии и философии народа, обрел не просто второе дыхание, а был как бы воссоздан заново. «Практический ум китайского народа создал, таким образом, дзен и сделал все возможное для его дальнейшего развития с целью удовлетворения своих религиозных потребностей» (Дзен-буддизм. Дайсэцу Судзуки. Основы дзен-буддизма. Сэкида Кацуки. Практика дзен. Бишкек, 1993. С. 104–105). Проблема религиозного синкретизма в Китае прекрасно проанализирована в монографии Е. Б. Поршневой «Религиозные движения позднесредневекового Китая» (М., 1991). Свои размышления по этому вопросу я изложил в отзыве об этой книге (см.: Проблемы Дальнего Востока. 1993. № 4. С. 183–184).

(обратно)

223

Это отрывок из 17-го раздела основного конфуцианского канона «Луньюй» — «Беседы и суждения». В переводе В. А. Кривцова он звучит следующим образом: «Учитель сказал: «Трудно иметь дело только с женщинами и низкими людьми. Если с ними сближаешься, то они перестают слушаться. Если же от них удаляешься, то неизбежно испытываешь с их стороны ненависть» (Древнекитайская философия. Т. 1. С. 173).