На самом деле Лю Бан в своем «состязании в разуме» с Сян Юем прибегал преимущественно к помощи уловок. Так, восьмая из 36 стратагем «[Для вида чинить (сожженные) деревянные мостки (по дороге на Чэньцан), а самим] тайно выступить (обходным путем) в Чэньцан» основывается на военной хитрости Лю Бана (см. 8.1). Современную книгу о «состязании ума» [доу чжи] выпустил Ли Бинъянь, составитель самой популярной в Китае книги о 36 стратагемах. 19 изданий с 1976 по 1985 год (когда по причине многочисленных плагиатчиков ее пришлось изъять из продажи) выдержала в Тайбэе книга Саньшилю цзи: доуцзи (Тридцать шесть стратагем: состязание ума [точнее, состязание в хитрости]). Джордже Казакья (Casacchia), выпустивший в Неаполе книгу о 36 стратагемах (см. § 5), вызывает усмешку, когда, не обременяя себя знаниями о словаре китайских стратагем, усматривает в подзаголовке «доу чжи» вышеупомянутой тайваньской книги псевдоним ее издателя (I trentasei stratagemmi. Neapel, 1990, с. 29, прим. 19).
Уже в древнейших китайских сочинениях, которые относят к области философии, «чжи» в обыгрываемом здесь смысле играет определенную роль. Так, в самом старом военном трактате Китая Военное искусство Сунь-цзы (около 500 до н. э.) слово «чжи» встречается семь раз, например, в следующем предложении: «Не обладая высшим знанием (чжи), нельзя использовать лазутчиков» («фэй шэн чжи бу нэн юн цзянь») [ «Сунь-цзы», 13.8 «Использование шпионов» [ «Юн цзянь»]: Китайская военная стратегия. Пер. В. Малявина. М.: Астрель, 2002, с. 208]. То, что «высшее знание» имеет здесь привкус хитроумия, видно из сопутствующих комментариев. Ду My (803–852) пишет: «Нужно сначала оценить характер шпиона, его искренность, правдивость, многосторонность ума [у Зенгера «хитроумие»], и только после этого можно пользоваться им» («Сунь-цзы. У-цзы: Трактаты о военном искусстве». Пер. с кит. Н. Конрада. М.-СПб: ACT, 2001, с. 337). Конечно, лишь мудрость, восприимчивая к хитрости, в состоянии распознать хитрости других.
В Сунь-цзы о военачальнике говорится: «Полководец — это мудрость, доверие, человечность, отвага, строгость» [ «Сунь-цзы», 1.3 «Первоначальные расчеты» («Цзи»): Китайская военная стратегия. Пер. В. Малявина. М.: Астрель, 2002, с. 120]. «Мудрость» (чжи) упомянутым выше Ду My разъясняется так: «Мудрость — это умение господствовать в любой обстановке и знание постоянства в переменах» (там же, с. 120). Комментатор Мэй Яочэнь (1002–1060) идет даже дальше: «мудрость (чжи) — это умение быть находчивым и изощренным». Уже Ван Фу (76/85—157/167) отмечает: «Посредством мудрости (чжи) полководец подчиняет противника себе… А раз он подчиняет противника себе, то должен быть в состоянии прилаживаться к переменчивым обстоятельствам… Если он привлекает способных и умных (чжи) людей, то ему удаются его тайные замыслы (инь моу) («Суждения сокровенного человека» [ «Цянь фу лунь»], гл. 21 «Наставление полководцам» [ «Цюань цзян»]).
Согласно преданию, Сунь-цзы жил более 2500 лет назад во времена «Весен и Осеней» (770–476 до н. э.), в ту же пору, что и Конфуций (551/552—479). Другой философ той же эпохи, существование которого, впрочем, как и авторство приписываемого ему сочинения Дао дэ цзин (по-немецки часто передающегося как Тао Те King), Книги пути и добродетели, ставится под сомнение, а именно Лао-Цзы, соотносит «мудрость» с созвучными хитрости понятиями: «Когда появилось мудрствование (чжи), возникло и великое лицемерие» (Дао дэ цзин, § 18. Пер. Ян Хиншуна // Древнекитайская философия, т. 1. М.: Мысль, 1972). Поэтому Лао-Цзы утверждает: «Когда будут устранены мудрствование (чжи) и ученость, тогда народ будет счастливее во сто крат» (там же, § 19). «Поэтому управление страной при помощи знаний (чжи) приносит стране несчастье, а без их помощи приводит страну к счастью» (там же, § 65).
В одном современном китайском, пусть и популярном, комментарии так уясняется связь между осуждаемой Лао-Цзы мудростью и проистекающей из нее хитростью: «[Лао-Цзы] требовал пренебрегать мудрецами и мудростью… Лао-Цзы отвергал знание и мудрость, говоря, что обладающим знаниями народом трудно управлять… Отчего люди пытаются обманывать и хитрить? Все дело заключается в обманчивости так называемой мудрости…»
Хотя Лао-Цзы и не ставил знак равенства между мудростью (чжи) и хитростью, все же хитрость для него неизбежно сопутствовала мудрствованию. Чем умнее и затейливее что-либо замышляется, придумывается или устанавливается, тем с большей хитростью люди отвечают на это. Чем больше мудрствование, тем сильнее противодействие хитрости, чем меньше самого мудрствования, тем меньше требуется от людей хитрости. В Дао дэ цзин присутствуют мысли, которые позволяют рассматривать этот труд как книгу о военном искусстве, а самого Лао-Цзы — как философа козней (см. 17.31). Не случайно ведь само появление таких книг, как «Искусство стратагем [согласно] «Лао-Цзы» («Лао-Цзы моу люэ сюэ», Гонконг, 1993), автор Чжан Юньхуа.
8. Конфуций — тайный приверженец хитроумия?
В Беседах и суждениях (Лунь юй), основополагающем сочинении, непосредственно передающем учение Конфуция, слово «чжи», которое обозначает как мудрость, так и хитрость, встречается 116 раз, причем два раза в значении существительного «знание», 89 раз в глагольном значении «знать» и 25 раз в значении «мудрость». «Мудрость» понимается Конфуцием главным образом как умение различать добро и зло, истину и ложь. Впрочем, иногда у Конфуция это слово имеет оттенок хитроумия. Так, всякого, обладающего умом (чжи) Цзан Учжуна, он называет «совершенным человеком» [ «чэнжэнь»; Лунь юй, 14.2]. Цзан Учжун был сановником царства Лу, который, бежав в царство Ци, сумел предвидеть убийство Чжуан-гуна, правителя владения Ци в 553–548 до н. э. Посредством провокационной стратагемы (уловка 13 из составленного два тысячелетия спустя списка 36 стратагем) Цзан Учжун привел в ярость Чжуан-гуна, пожелавшего даровать тому удел. Цзан Учжун в одной из бесед обозвал Чжуан-гуна «крысой» из-за нападения на царство Цзинь, ослабленное внутренними раздорами. Цель такого умышленного оскорбления состояла в том, чтобы Чжуан-гун отсрочил дарование удела Цзян Учжуну. Благодаря этой отсрочке Цзан Учжун смог уцелеть, когда через год умертвили самого правителя царства Ци. Конечно, хитроумная составляющая мудрости у Конфуция не выдвигается на первый план. Однако было бы неверно отрицать наличие хитрости у проповедуемой Конфуцием мудрости. Конфуций в рамках своего нравственного учения, хотя и не явно, а исподволь, ратует за применение хитрости, например, в таком эпизоде:
«Обращаясь к Конфуцию, правитель княжества Шэ сказал: «В моих владениях есть прямой человек. Когда его отец украл барана, сын выступил свидетелем против отца». Конфуций сказал: «Прямые люди в наших владениях отличаются от ваших. Сыновья скрывают проступки отцов, а отцы скрывают проступки сыновей. В этом и состоит прямота» («Лунь юй», 13–18).
Понятно, что отец, скрывая проступки сына, а сын — ошибки отца, могут прибегать к лукавству, например, обманывая власти, прикидываясь глупцами, заметая следы, помогая скрыться объявленному в розыск родственнику и т. п. Поэтому главная для Конфуция добродетель — сыновья почтительность — в случае необходимости сопряжена с хитроумием. Тем паче не стоит удивляться, что Конфуций допускает присутствие в «мудрости» (чжи) некоторого лукавства. Свидетельством того, что сам Конфуций не брезговал хитростью в своих отношениях с ближними, служит Лунь юй. «Ян Хо хотел видеть Конфуция, но Конфуций не пошел к нему. Тогда Ян Хо отправил [в дар Конфуцию] поросенка. Конфуций выбрал время, когда Ян Хо не было дома, и пришел поблагодарить его за подарок» [Лунь юй, 17.1],[72] тем самым воспользовавшись уловками выгоды положения и бегства (стратагемы 12 и 36). При этом удалось соблюсти внешне правила учтивости и избежать нежелательной встречи. В другой раз «Жу Бэй хотел повидать Конфуция. Конфуций отказал ему под предлогом болезни» (там же, 17.20), что являлось чистой ложью (стратагема 7 либо 27). «[И в тот момент, когда] посланный с отказом выходил из ворот, Конфуций взял лютню, заиграл и запел, специально для того, чтобы Жу Бэй услышал это» (там же, 17.20). Очевидно, что Конфуций тем самым в открытую хотел показать, что не болезнь послужила причиной отказа принять Жу Бэя, и указать тому на совершенный (неизвестный нам) проступок столь наглядным по сравнению с привычным увещеванием образом (стратагема 13).
72
Далее извлечения из «Бесед и суждений» (Лунь юй) даются в переводе А. Мартынова по изданию «Конфуцианство. В 2 тт. «Лунь юй», т. 2. СПб: Петербургское Востоковедение, 2001. — Прим. пер.