Комментарий:
Такая тактика позволяет заручится поддержкой большинства. Но практика показывает что на завершающем этапе все равно придется использовать силу.
Возможно, что именно этим советам следовал победитель империи Цинь, «Чуский деспот», Сян Юй. Более подробно об этом я написал в книге «Китайское рыцарство».
30
Кто служит главе народа посредством Дао, не покоряет другие страны при помощи войск, ибо это может обратиться против него. Где пребывали войска, там растут терновник и колючки. После больших войн наступают голодные годы.
Искусный (полководец) побеждает и на этом останавливается, и он не осмеливается осуществлять насилие. Он побеждает и себя не прославляет. Он побеждает и не нападает. Он побеждает и не гордится. Он побеждает потому, что к этому его вынуждают. Он побеждает, но он не воинственен.
Когда существо, полное сил, становится старым, то это называется отсутствием Дао. Кто не соблюдает Дао, погибает раньше времени.
Комментарий:
Данное высказывание – однозначный протест. Для древнего китайского слога – это очень резкий тон. Не просто осуждение, но пожелание недоброго. Понятно желание сохранить инкогнито.
Если рассматривать эти советы на уровне боевых единоборств, то мы видим аналогии с этикой айкидо. Атака отбита, противник нейтрализован, но не покалечен, «кодекс мы должны чтить». Лучшее окончание боя – когда противник побежден, но не уничтожен. Собственно, это основная идея китайского рыцарства – «при помощи боевого искусства остановить оружие».
31
Хорошее войско – средство, (порождающее) несчастье, его ненавидят все существа. Поэтому человек, следующий Дао, его не употребляет. Благородный во время мира предпочитает уважение, а на войне – насилие. Войско – орудие несчастья, оно не является орудием благородного. Он употребляет его только тогда, когда к этому его вынуждают. Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие, а в случае победы – себя не прославлять. Прославлять себя победой – значит радоваться убийству людей. Тот, кто радуется убийству людей, не может завоевать сочувствия людей в стране. Благополучие создается уважением, а несчастье происходит от насилия. Слева строятся военачальники флангов, справа стоит полководец. Говорят, что их нужно встретить похоронной церемонией. Если убивают многих людей, то об этом нужно горько плакать. Победу нужно отмечать похоронной церемонией.
Комментарий:
Ну вот! Пошел негатив, как сейчас говорят. Это чисто политическое заявление. И под войной здесь явно подразумевается внутри– гражданский конфликт. И явно отсутствует единое государство. В поздние времена никакой мыслящий китаец не мог так поносить собственную армию.
32
Дао вечно и не имеет имени. Хотя оно существо маленькое, но в мире его никто не может подчинить. Если знать и государи могут его соблюдать, то все существа сами становятся спокойными. Тогда Небо и Земля сольются в гармонии, наступят счастье и благополучие, а народ без приказания успокоится.
При установлении порядка появляются имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел. Знание предела дает возможность избавиться от опасности. Дао, находясь в мире, похоже на горные ручьи, которые текут к рекам и морям.
Комментарий:
А вот и план послевоенного устройства. Осторожная критика легистов и «школы имен», обещания процветания – предвыборная агитация какая-то.
33
Тот, кто знает людей – благоразумен. Знающий себя – просвещен. Побеждающий людей – силен. Побеждающий самого себя – могуществен. Знающий достаток – богат. Кто действует с упорством – обладает волей. Кто не теряет свою природу – долговечен. Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.
Комментарий:
Выстраивается образ идеального государя. Еще тиран во славе своей, а начинается работа над имиджем преемника. Сильно. Дальновидно. Бесполезно? А вот и нет! И многовековое существование империи Хань – свидетельство этому.
34
Великое Дао растекается повсюду, оно может быть налево и направо. Благодаря ему рождаются все существа, и они не останавливаются (в своем росте). Оно совершает подвиги, но славы себе не желает. С любовью воспитывая все существа, оно не становится их господином. Оно никогда не имеет своего желания, поэтому его можно назвать маленьким (скромным). Все существа возвращаются к нему, и оно не рассматривает себя как господина. Его можно назвать великим. Оно становится великим благодаря тому, что не считает себя таковым.