Восточной фантазии – Палестина, как и вся Малая Азия, относилась тогда к «востоку» («передний Восток»), по традиции, согласно которой Азия заведомо «восточнее» Европы. С культурами Востока западноевропейцы в те времена ассоциировали любовь к роскоши и неге, к избыточности в разных сферах, начиная от бытовых привычек и разговоров и кончая мыслями о самых высоких предметах. Разумеется, этот образ был скорее зеркалом желаний европейцев, чем действительной жизнью исламских или дальневосточных стран. Поэтому «восточная фантазия» – понятие, возникшее не столько из анализа христианской Библии, сколько из такого способа видеть Восток.
<…> Я смотрю на идею как на веру в историческую будущность, в торжество истины и добродетели, поэтому идея имеет для меня только политическое и нравственное значение. Зато в области собственно теоретической философии я, в прямую противоположность Гегелю, считаюсь только с реализмом и материализмом в указанном смысле. Поэтому основной принцип бывшей доселе умозрительной философии: все, что мое, я ношу в себе самом – древнее omnia mea mecum porto, к сожалению, ко мне не применим.
Наш мыслитель различает предмет теоретической философии, что она может работать только с реальными и проверяемыми вещами, и ее метод, имеющий в виду создание и проверку идей, в том числе и проверку того, могут ли они сыграть свою нравственную роль. В конце концов теоретическая философия, по Фейербаху, должна прийти к выводу: истинные теоретические идеи оказываются одновременно нравственными.
Вне меня существует множество вещей, которых я не могу носить с собою ни в кармане, ни в голове, но которые я в то же время, как философ, а не как человек, считаю своими. Я духовный естествоиспытатель, а естествоиспытатель должен прибегать к материальным средствам, к инструментам. В качестве духовного естествоиспытателя я написал предлагаемую книгу, содержащую в себе практически доказанный, на примере религии развитый принцип новой философии, такой философии, которая существенно отличается от прежней философии и вполне отвечает истинной, действительной, совокупной сущности человека и которая именно поэтому противоречит воззрениям людей, искалеченных и испорченных нечеловеческой, т. е. античеловеческой религией и умозрением.
Фейербах противопоставляет религиозному морализму, часто требующему от нас подчинения каким-то неподходящим нормам, позицию «духовного естествоиспытателя», иначе говоря, человека, столь же добросовестно изучающего наше мышление и его социальные эффекты, как естествоиспытатель добросовестно изучает и функционирование организмов, и их действия и деятельность в окружающей среде.
<…> Эта философия отрешилась от субстанции Спинозы, от «я» Канта и Фихте, от абсолютного тождества Шеллинга, от абсолютного духа Гегеля и т. п. отвлеченных, только мыслимых или воображаемых вещей и сделала своим принципом действительную, вернее, самую действительную сущность, истинное ens realissimum, человека, т. е. самое позитивное, реальное начало. Она производит каждую мысль из ее противоположности, из материи, из сущности, из чувств и относится к предмету чувственно, т. е. страдательно, прежде чем определить его мысли.
Субстанция – самостоятельное существование, любая вещь, чье существование не подчинено существованию других вещей. В философии Спинозы из свойств субстанции выводились свойства вещей, включая и все свойства Бога.
«Я» – принцип, прежде всего, философии Фихте как последователя Канта, начальная точка самосознания, отсюда следуют остальные принципы, как соотносимые с этим начальным импульсом мышления.
Абсолютное тождество – принцип философии Шеллинга, начальное тождество бытия и сознания, из которого выводятся особенности бытия и нашего мышления.
Абсолютный дух – понятие философии Гегеля, означающее интеллектуальный принцип, реализующийся в бытии и определяющий само существование и развитие бытия как такового. Этот абсолютный дух в конце концов познает себя, в том числе через наше человеческое сознание, так что бытие в итоге совпадет с мышлением.
ens realissimum (лат.) – самое реальное существо.
Страдательно – Фейербах имеет в виду понимание чувства как аффекта, то есть страдания, переживания. Предмет надо пережить, испытать его на себе, прежде чем сделать предметом мысли.