В этом, как и во всех моих сочинениях, я поставил себе законом возможную ясность, простоту и определенность, благодаря чему эта книга может быть доступна всякому образованному и мыслящему человеку. Но должной оценки и полного понимания я могу ожидать только от ученого, разумеется, от такого, который стоит выше убеждений и предрассудков образованной и необразованной черни; ибо, несмотря на всю свою самостоятельность, мой труд есть в то же время и необходимый вывод из истории. Иногда я ссылаюсь на то или другое историческое явление, не называя его по имени, что я считал излишним: такие указания могут быть понятны только ученому. Так, напр., в первой главе, где я развиваю необходимые следствия точки зрения чувства, я ссылаюсь на философов Якоби и Шлейермахера; во второй главе очень часто упоминаю о кантианстве, скептицизме, деизме, материализме, пантеизме; в главе «Существенная точка зрения религии», где, рассматривая противоречие между религиозным или теологическим и физическим или натурфилософским созерцанием природы, я указываю на философию эпохи ортодоксии, преимущественно на философию Картезия и Лейбница, где это противоречие обнаруживается особенно ясно.
Фридрих Генрих Якоби (1742–1819) (об этом мыслителе написано и в предисловии к данной книге) и Фридрих Шлейермахер (1768–1834) – философы, во многом создавшие идеологию немецкого религиозного романтизма. Они оба считали, опираясь на Канта, но и споря с ним, что религия должна перестать быть совокупностью внешних или гражданских обязанностей, но стать внутренним требованием, переживанием сердца, чем-то, что порождает человеческую нравственность изнутри. При этом если Кант не доверял чувству, видя в вере в Бога требование нравственности, Бог существует, потому что существует нравственный долг, потому что мы способны поступать нравственно и повиновать нравственности свою жизнь, то Якоби и Шлейермахер, наоборот, развивали религию чувства, сердечной растроганности и сердечного воображения. Для них религия – это воспитание и человека, и всего человечества, она является фактом внутренней жизни примерно так же, как прочитанный роман становится фактом нашего нравственного самоопределения. Они, особенно Шлейермахер, и предложили рассматривать христианство в ключе романа, как рассказ о взрослении и формировании человека, который все люди должны пережить, чтобы в обществе установилась нравственность. Понятно, что они мыслили так же, как романтики. Для последних внутренняя жизнь, поддерживаемая романами или романизированной поэзией, была самым важным в мире.
Картезий – латинизированное имя Р. Декарта, учение Декарта принято называть картезианством.
Поэтому всякий, кто не знаком с историческими предпосылками моего сочинения, не будет в состоянии уловить связь между моими аргументами и мыслями; и не удивительно, если мои утверждения покажутся ему необоснованными, на какую бы твердую почву они ни опирались. Предмет моего сочинения заключает в себе общечеловеческий интерес, и не подлежит сомнению, что его основные мысли – хотя и не в том виде, в каком они выражены здесь и могут быть выражены при существующих отношениях – сделаются некогда достоянием человечества, ибо в наше время им можно только противопоставить нелепые, бессильные, противоречащие истинной сущности человека иллюзии и предрассудки.
Но я отнесся к своему предмету как к научному вопросу, как к объекту философии, и не мог отнестись к нему иначе. Исправляя заблуждения религии, теологии и умозрения, я должен был употреблять их выражения и даже пускаться в метафизику, тогда как я, собственно, отрицаю умозрение и свожу теологию к антропологии. Моя книга заключает в себе, как я уже сказал, развитое in concreto начало новой философии, не школьной, а человеческой.
Умозрение – традиционный перевод немецкого слова латинского происхождения Spekulation, спекуляция, созерцание, рассмотрение предмета исходя из тех данных, которые о нем образуются в ходе умозаключений. Примерно соответствует тому, что мы сейчас называем «мысленным экспериментом» или «моделированием процессов». В философии того времени шли споры, насколько «умозрение» допустимо в качестве философского метода.