4. Религию Я определяет не только вера, но и бытие. Ибо мое небо внутри Меня и невозможно прийти к этой вере, не отталкиваясь от бытия, в котором Я уже в значительной мере реализовано.
5. Поскольку Я проходит ступени раскрытия, то что все же их соединяет? Очевидно, то, что выражается «приставкой» само… (самоощущение, самосознание, само…). Поэтому яйность может быть понимаема и как некая метафизическая нить.
"Приставка" «само», кроме того, раскрывает то, что сосредоточено внутри, некий центр, круг, сила реальности которого все время возрастает по мере движения «само». Поэтому то, что кроется в следующем «само» за «самосознанием», может определить новую ступень Я. Отсюда, благодаря этой активности, направленной вовнутрь, раскрываются ступени реальности, являющиеся в то же время иерархическими ступенями ценностей.
6. Тело свято, только взятое с «субъективной» стороны, со стороны Я (рассматриваемое внешне, например, как игра биохимических сил, оно, так же как и труп, уже не относится к сфере Я).
То же относится к личности, к индивидуальности и т. д.
7. Страдания правомерны, если они служат раскрытию Я.
Остальные страдания бессмысленны.
Правда, почти в любом голом страдании есть нечто патологически острое, что раскрывает близость Я к самому себе, его неотчужденность от себя, обнажает элементы безумной любви к себе и тем самым способствует обострению чувства Я (пусть и в его низших формах). Вообще и здесь существует возможность превращать страдания в нечто большее.
8. Из основ вытекает, что религия Я враждебна (или безразлична) к обычному эгоизму, так как эгоизм есть абсолютизация (также и по отношению к высшему Я) чисто внешних, функциональных проявлений и прихотей индивидуальности и в определенном смысле есть предательство по отношению к высшему Я[15].
Кроме того, очевидно, что религия Я не есть религия обожествления человека или его личности (так как здесь присутствует идея трансцендентного, зачеловеческого Я, которая снимает все, что относится к человеку).
С другой стороны существует разница между всеми «божескими» религиями и религией Я. Даже в том случае, когда под Богом подразумевается высшее Я, сосуществующее также и в личном Я посвященного, ибо тут абсолютизация идет по линии качества божественного; абсолютизация же в религии Я идет в плане солипсизма и такое противопоставление низшего Я высшему, «субъективного» божественному здесь теряет свой смысл, ибо в солипсизме все, что относится к собственному Я — абсолютно и речь может лишь идти о своего рода раскрытии этой абсолютности в самой себе. Лично-конкретное, наличествующее ("этость") и абсолютное связываются в единую мистическую реальность.
9. Возможна ли этика в этой религии? Я имею в виду не этику по отношению к себе, а внешнюю этику — по отношению к миру не-я. Разумеется, к атому миру, учитывая элемент солипсизма в религии Я, относятся другие люди. Здесь может быть по крайней мере три варианта:
а) мир не-я, как небытие в форме существования, не заслуживает того, чтобы его принимали всерьез в метафизическом смысле этого слова. (Всерьез можно принимать только себя.)
Отсюда к миру не-я вытекает глубоко внутреннее подспудное безразличие.
Например, другого человека нет необходимости ненавидеть именно потому, что он не стоит этого, как призрак. Всякая ненависть (которая есть более зависимое чувство, чем любить) подчеркивает «реальность» объекта, поэтому она противна религии Я. Все это относится также и к другим негативным чувствам и действиям (корысть, убийство и т. д.);
б) существует одно (одна сторона, вариант, разумеется не неизбежный) понимание мира не-я, как своего рода отчужденной области Я, чье отчуждение и несуществование должны быть уничтожены возвращением к моему Я.
С этой точки зрения возможна любовь (совершенно искренняя) к миру не-я, в том числе и к другим людям в особенности, понимаемая как сублимация любви к себе; сублимация, предвкушающая будущую полноту и, кроме того, обладающая моментом дальности.
В этом случае в «другом» скрыто любят самого себя;
в) наконец, возможно, не углубляясь в загадочность мира, как существования несуществования, чисто условно принять мир так, как будто он был бы реален, т. е. сознательно принять некие правила игры.
Тогда также можно соблюдать традиционную мораль (хотя, она, конечно, в этом случае будет чуть условна; тем более центральный интерес все равно сосредоточен в Я).
10. В религии Я необходима не только вера, но и наличие хотя бы некоторой реализации Я.
Кроме того, необходима известная тенденция, тенденция солипсической яйности и любви. Нужна, по крайней мере, медитация о себе в метафизическом плане (в сфере религии Я).
11. Существует порыв (любовь, медитация, молитва, предчувствие, направленные к Я как к своему Запредельному). В этом одна из особенностей порывов к Я-высшему. (Но одновременно оно ведь мое Я!)
В сближении же с Я-данным увеличивается биение непосредственного. Но можно также любить (абсолютизировать) свой настоящий момент как «сублимацию» (или предвкушение) Высшего Я[16].
12. Спасение по этой религии, следовательно, исходит из некоего сокровенного сочетания веры и бытия. Из их дальнейшего раскрытия и взаимодействия. Из медитации. Из «вхождения» в метафизическую реальность. Из Любви к Себе. Из реализации высшего Я.
Postscriptum
Это учение создалось у меня в Советском Союзе, в юности, еще задолго до моего близкого знакомства с метафизикой Востока. Таким образом, в Москве создался некий новый культ, некая новая «религия».
Я считаю необходимым отметить здесь ряд важных моментов, в том числе и таких, которые относятся к «связи» между традиционными учениями и этим.
1. Естественно, можно только условно применить слово «новый» к тому, что относится к вневременной сфере. Поэтому в религии Я скорее идет речь о новом подходе к таким чисто традиционным реалиям как Self (Atman). Однако именно новый подход создает «новую» религию.
2. Термин «религия» здесь носит весьма условный характер. Прежде всего религия Я лежит вне сферы религий Откровения вне сферы «исторических» и вообще «объективизированных» религий.
С одной стороны, это — выражаясь общепринято — "личная"[17] религия, т. е. религия микрокосма, вернее, религия абсолютного микрокосма, т. е. уже «снимающая» микрокосм. С другой стороны, — это скорее не религия, а метафизическое виденье (что сближает ее с восточными учениями, при существенных, однако, различиях).
Соединяя эти два момента, можно сказать, что это некое «прирожденное», точнее априорное, метафизическое виденье, причем это метафизическое виденье направлено в совершенно иное измерение, чем то, о котором идет речь в «объективизированных» религиях.
Поэтому, как это не покажется странным, религия Я, как «личная» религия, как религия "микрокосма"[18] может в принципе и при желании совмещаться с обычной «объективизированной» религией.
Иногда в Москве пользовались такими терминами для «уяснения» этой религии: а) индивидуальная религия. Но термин «индивидуальный» бессмыслен, когда речь идет о чисто метафизических сферах. Видимо, пытались подчеркнуть момент моего Я в этой религии. Более удачен поэтому был другой термин: б) солипсическая религия. Однако солипсизм в религии Я не имеет свой ординарный смысл; в) экзистенциональная религия, поскольку концепция Я связана с бытием, и поскольку — с этой точки зрения — речь идет об абсолютизации самобытия.
15
15 Разумеется, эгоизм отличим от любви к Я, взятой даже на любой низшей ступени, так как эгоизм есть выдвижение на первый план "объективизированных проявлений" личности (по существу, любовь к «вещам», а не к Я в своей яйности). Нет более противного любви к Я, чем любовь к объекту, к вещам… И это есть предательство, так как Я в этом случае проецируется вовне я его антитень принимается за реальное. [Примечания автора]
17
17 «Личное» в этом контексте надо понимать не как индивидуально-ограниченное, а как имеющее отношение к моему Я. [Примечания автора]
18
18 Естественно, эта терминология носит здесь относительный характер, так как суть в значительной мере лежит по ту сторону слов. [Примечания автора]