У ал-Макдиси, который по диапазону своих интересов был шире большинства других географов, мы находим некоторые сведения о группах суфиев. Он пишет, что в Ширазе "было множество суфиев, выполнявших зикр (йуккабир) в мечетях после пятничной молитвы и читающих благословение пророку с кафедры"[45]. В его время (а он писал ок. 975 г.) из сформировавшихся движений наиболее активным было каррамийа[46]. Ханака этого ордена были рассеяны по всей мусульманской Азии[47], и именно от них, возможно, суфии заимствовали и сам институт ханака. У ал-Макдиси я нашел только одно упоминание о ханака, где практиковались суфийские упражнения. Он пишет: "Есть ханака в Дабиле [Двин, столица Армении], обитатели которой — гностики ('ариф) системы тасаввуфа — живут в добровольной бедности"[48]. Однако время существования каррамийи оказалось сравнительно недолгим (200 лет), в то время как суфийское движение, зародившись как индивидуалистическая дисциплина, в конце концов изменило все религиозные воззрения мусульман.
В горах Джавлан в Сирии ал-Макдиси писал: "Я встретил Абу Исхака ал-Баллути и с ним сорок человек, на которых шерстяная одежда, и у них есть место для молитв, где они собираются. Я обнаружил, что этот человек образованный юрист из школы Суфйана ас-Саури и что их пища состоит из желудей (баллут), горьких плодов размером с финики, которые они разбивают, подслащивают, размельчают и смешивают с диким ячменем"[49].
Ал-Макдиси был неутомим в поисках новых впечатлений и географических сведений, и любопытный рассказ, приведенный ниже, показывает, что организованные общины суфиев существовали и в его время, но нужно было быть членом одной из таких групп, чтобы познакомиться с суфийской практикой. Рассказ этот, кроме того, свидетельствует о том, что в те дни было также легко прикинуться суфием, как и в любое другое время.
"Когда я прибыл в Сус [в Хузистане], я отыскал главную мечеть, с тем чтобы найти шейха, которому я мог бы задать вопросы относительно некоторых мест в хадисе. Случилось так, что на мне была джубба из кипрской шерсти и басрийская фута, и меня направили в суфийскую общину. Когда я приблизился к ним, меня приняли за суфия и встретили с распростертыми объятиями. Они устроили меня у себя и начали расспрашивать. После этого они послали человека за едой. Мне казалось неудобным принимать от них пищу, так как до этого случая я никогда не имел дело с такими группами. Их же мое желание уклониться от этой церемонии весьма удивило[50]. Волей-неволей мне пришлось прикинуться суфием, познакомиться с их практикой и узнать подлинный характер [суфизма]. Я сказал себе: "Это твой шанс, здесь, где тебя никто не знает". Поэтому я освободился от чувства скованности, сбросив с лица маску застенчивости. Иногда я принимал участие в их пении, то кричал вместе с ними, то декламировал им стихи. Я посещал с ними рибаты и участвовал в религиозных чтениях и в итоге, клянусь Богом, завоевал место в их сердцах и в сердцах жителей этих рибатов. Я приобрел большой авторитет, меня стали посещать люди из-за моей добродетели, и мне посылали в подарок платье и деньги, которые я принимал и тут же, не дотронувшись, вручал суфиям, так как я был обеспечен и не стеснен в средствах. Все дни я отдавал молитве, и еще с каким рвением! И все считали, что я делаю это из благочестия. Люди стремились коснуться меня, чтобы получить благословение, и славили меня, утверждая, что никогда им не доводилось видеть столь совершенного факира. Так все и шло, пока не настало время, когда я почувствовал, что проник в их тайны и узнал всe, что хотел, и тогда глубокой ночью я бежал от них и уже наутро полностью отряхнул прах со своих ног"[51].
Если некоторые места уединения, чаще всего рибаты и ханака, которые существовали на пожертвования (авкаф), превратились в постоянно действующие центры, то объединения, державшиеся на авторитете учителя, распадались после его смерти.
Учителя в большинстве своем были тоже мигрантами. Такие объединения еще не были устойчивыми орденами, а скорее группами людей со схожими духовными устремлениями. Они шли в ученики к прославленному наставнику, которому они добровольно подчинялись.
XI век был поворотным пунктом в истории ислама. Помимо всего прочего, он был отмечен гонением на шиизм, получивший политическую власть при династии Фатимидов в Северной Африке и Буидов в Персии, где шиизм, казалось, должен был стать персидской формой ислама. Свержение шиитских династий осуществили сельджукские правители тюркских кочевников, пришедших из Центральной Азии. В 1055 г. они захватили контроль над Багдадом и отняли у Буидов мандат на власть, данный аббасидскими халифами. В Магрибе и Египте власть Фатимидов настолько ослабла[52], что их в конце концов сверг курд Саладин в 1171 г.
45
ал-Макдиси. Ахсан (закончено в Ширазе в 375/985 г.), с. 439, см. также с. 430. Следует учитывать возможность употребления слова зикр в несуфийском значении. Ал-Макдиси пишет, что в Иерусалиме (Илийа) были музак-пируя — [благочестивые] рассказчики (куссас) и что последователи Абу Ханифы устраивают мадж.шсы зикра в мечети Акса, где они читают вслух по какой-то книге (там же, с. 182, ср. с. 327).
46
Основана Мухаммадом б. Каррамом (ум. 255/869). Ал-Макдиси называет участников движения "людьми зухда и та^аббуда" (с. 345). Это была обновленческая аскетическая школа, которую отмечала особая одежда. Каррамиты отнюдь не одобряли суфиев, в особенности квиетистов.
47
И даже за пределами, так как филиал был в фатимидском Фустате. См.: ал-Макдиси, Ахсан, с. 202.
48
Подобные ссылки при описании Хорасана встречаются часто: "Каррамийа имела группу (джалаба) в Герате и Гарче Шера, ханака в Фергане, Хуттале и Гузганане, а также ханаку в Мерверрудс и еще одну в Самарканде" (с. 323).
52
Зириды в Ифрикийи, берберы, вассалы Фатимйдов, не подчинились их власти. Упоминание ал-Му'иззом аббасидского халифа в хутбе относят к разным датам между 433/1041 и 437/1045 гг. На далеком западе мусульманского мира другие кочевники, мура биты, обеспечили победу суннизма в его маликитском течении, когда племена санхаджа из Западной Сахары сокрушили Марокко (во время захвата Багдада сельджуками), а затем Испанию (битва при Заллаке, 1086).