Во время своих частых паломничеств в Мекку он проповедовал свою тарику и завоевал сторонников как среди городских жителей, так и среди бедуинов Хиджаза. После его смерти (1183/1769) орден распространился в Йемене, Хадрамауте, на побережье Персидского залива, в Нижнем Евфрате и в долине Инда. Смерть третьего шайх ас-саджжада Мухаммада Нафи' (время Мухаммада 'Али) вызвала раскол в ордене и его ослабление.
В то время как халватийа становилась все более дробной, а руководство во всех ее таифа — наследственным, бекташийа сохраняла сильную централизованную структуру с подчиненными группами в деревнях и географически была ограничена Малой Азией и ее европейскими провинциями. Бекташийа считалась суннитским орденом, но при этом отнюдь не была ортодоксальной, а по своему благоговейному отношению к роду 'Али могла с равным успехом называться шиитской. Фактическое положение бекташийа как суннитского ордена, очевидно, объясняется тем, что после рано возникшего союза турецких суфиев с движениями газиев и ахи, способствовавших победе Османов, первоначальные объединения газиев и после того, как османские власти все больше подпадали под влияние ханафитских ортодоксов, не преследовались, они обрели новые силы и мощную организацию в бекташийа.
Эту организацию связывают с именем полулегендарного тюркского суфия Хаджжи Бекташа из Хорасана, эмигрировавшего в Малую Азию[286] после того, как монголы уничтожили государство Сельджукидов и остатки Халифата. Он умер, по всей вероятности, около 738/1337 г., так как Такиаддин ал-Васити (1275-1343) упоминает о "хирке Бекташа" (возводя ее к Ахмаду ал-Йасави, ал-Гидждувани и т. д.), не добавляя после его имени "ради Аллах 'анху". Это означает, что около 1320 г. он еще здравствовал и был известен в Ираке[287]. До XV в., однако, организация бекташийа почти не развивалась, и связи ее с корпусом янычар, учрежденным Мурадом I, завязались лишь к концу XVI в.
Благодаря союзу с янычарами, а также с османскими властями бекташей редко преследовали за их учение или нововведения. Османские власти иногда принимали суровые меры против руководителей ордена, но главным образом из-за участия в бесконечных янычарских бунтах, а не из-за догматов и ритуалов. Однако, как только корпус янычар был упразднен в 1826 г., бекташи разделили его участь. Ортодоксальные улемы начали преследовать их как еретиков[288]. Часть из них была перебита, их текке были разрушены, а имущество передано членам накшбандийа. Но поскольку бекташи не были военным орденом и уже пустили глубокие корни в народе, они выжили, уйдя в подполье: часть групп вошла в другие конгрегации, и, как только обстоятельства стали более благоприятными, орден снова начал расти.
Еретические и шиитские доктрины, а также ритуал бекташийа не следует приписывать Хаджжи Бекташу, хотя нет оснований полагать, что он был более ортодоксальным, чем другие странствующие проповедники (баба). Его имя в данном случае просто символ ордена. Развившись из практики поклонения святому и системы общин-обителей, орден постепенно превращается в синкретическое объединение, сочетавшее в себе элементы многих источников простонародные, еретические, эзотерические, — восходящих к культам Средней и Малой Азии, тюркским и христианско-румийским, вплоть до учения хуруфитов. После казни (796/1394 или 804/1401) Миран-Шахом зачинателя хуруфитского движения Фадлаллаха б. 'Али из Астрабада его халифа рассеялись по многим странам. Один из них, великий тюркский поэт Несими, прибыл из Тебриза в Алеппо, где приобрел много сторонников, однако улемы выдали его мамлюкскому султану Муаййаду, казнившему Несими в 820/1417 г.[289]. Существует предположение, что другой халифа, ал-'Али ал-А'ла, отправился в Малую Азию (где он был казнен в 822/1419 г.) и там учил каким-то хуруфитским доктринам от имени местного святого Хаджжи Бекташа, похороненного в центральной Малой Азии[290]. Но он был только одним из многих, так как пропаганда хуруфитов широко распространялась, несмотря на преследования, особенно усилившиеся при Байазиде II. Сами бекташи не связывали хуруфитские идеи с Бекташем, но тем не менее этот орден, к которому терпимо относились власти, стал прибежищем хуруфитов. Неизвестно, какова была на самом деле роль Ахл-и хакк в период формирования ордена бекташей. Во всяком случае, в XV в., когда бекташийа складывалась в мобильную организацию, из новой среды она восприняла и другие учения помимо хуруфитского. Кроме них были и верования христианского происхождения, а также такие, например, источником которых служили культы кизилбашей (красноголовых)[291] из восточной части Малой Азии и Курдистана. Многие из кизилбашей позднее влились в орден в составе кочевнических и сельских групп (алеви, тахтаджи и т. д.), присягнув на служение Хаджжи Бекташу, духовному посреднику в общинной жизни[292]. Собственно бекташами считались члены, прошедшие всю процедуру посвящения в группе. Первым главой уже сложившейся организации бекташей, очевидно, был Балим Султан (ум. 922/1516), чей титул Пир Сани ("второй святой покровитель") заставляет думать, что он был основателем ордена[293]. Согласно традиции, он был назначен руководителем Пир Эви, материнской текке в Хаджжи Бекташ Кой (около Киршехира) в 907/1501 г. Его соперником, претендовавшим на этот пост, выступил некий "челеби", авторитет которого поддерживали многие сельские группы. Балим Султан объявил себя потомком Хаджжи Бекташа. Впервые о нем упоминают в связи с возвышением в 1526 г. Календероглу, которого поддерживали разные дервиши, а также туркмены[294]. Эта должность стала наследственной (по крайней мере с 1750 г.), тогда как Деде — шейх, ведущий свое происхождение от Балим Султана, был апостолическим главой, избираемым особым советом.
286
Предание о его посвящении в орден неким Лукманом, учеником Ахма-да Иасави, и эмиграции см. у Эвлийа Челеби (1611-1679) {Eviiya Chelebi.. Narrative, II, с. 19-21). Он появился в Анатолии после того, как там утвердился Джалаладдин Руми (ум. 1273), и был признан одной из местных групп, в качестве халифа некоего Баба Расулаллаха. По всей вероятности, это был. Баба-Исхак, поднявший своих дервишей против сельджукского султана Гийасаддина Кай-Хусрау II в 1240 г. (см.: Birge. The Bektashi, с. 32, 43-44). Он мог и не быть непосредственным заместителем (халифа). Афлаки говорит, что Бекташи был "мистиком с открытым сердцем, но он заставлял себя следовать закону, принесенному Пророком" (см.: Huart. Les saints, I, с. 296).
290
Очень важное, хотя и враждебное свидетельство имеется в "Кашиф" ал-асрар", труде Исхака Эфенди, опубликованном в 1291/1874-75 г. Рассказывается, как после казни Фадлаллаха "его халифа (заместители или помощники) договорились о том, что им следует рассеяться по мусульманским странам, и начали совращать и сбивать с толку приверженцев ислама. Один из этих халифа, носящий титул ал-'Али ал-А'ла ("наивысший", "высочайший"), пришел в конгрегацию Хаджжи Бекташа в Малой Азии, жил там в уединений и тайно распространял джавидан среди ее обитателей, утверждая, что он объясняет доктрину Хаджжи Бекташа, святого (валы). Обитатели, невежественные и глупые, восприняли джавидан... называли его "тайной" и окружали все связанное с ним молчанием до такой степени, что любой верующий, вступивший в их орден и потом раскрывший "тайну", должен был заплатить за это деяние жизнью" (цит. по переводу: Browne. Lit. Hist., Ill, с. 371-372, ср. с. 449-452). Поэма "Джавидан-наме", о которой идет речь, была написана Фадлаллахом после явившегося ему откровения в 788/1386 г.
291
Турки называли "кизилбашами" фукара, носивших красные тюрбаны. Первоначально они в большинстве своем были турецкого происхождения. Позднее, после того как шейх Хайдар из ордена сафавийа во сне получил божественное повеление носить алую шапку, 12 раз обернутую чалмой, термином "кизилбаш" стали называть исключительно его приверженцев.
292
Текке Хаджжи Бекташа одно время существовало на доходы, поступавшие от 362 селений, жители которых состояли членами ордена. См.: Hasluck: Christianity and Islam, II, с. 503.