— А что не позволяет Земле упасть на Солнце?
— Центробежная сила Земли, которая постоянно отталкивает ее от центра.
Улыбнувшись про себя, Учитель прекратил этот разговор. Несколько месяцев спустя ученик понял, что его гуру говорил о Солнце метафорически, имея в виду Бога, Который все притягивает к Себе, и о Земле, имея в виду человека, увлеченного мирскими желаниями и пытающегося убежать от притяжения Божественной Любви.
Парамханса Йогананда хотел сказать, что не следует с мирским беспокойством сопротивляться Божественной Любви, притягивающей человеческую душу.
Глава четвертая
Душа и Бог
1
«Бог — это океан Духа, а люди подобны волнам, подымающимся над поверхностью этого океана.
Из лодки волны кажутся бесконечно разнообразными. Есть среди них огромные и устрашающие, есть и небольшие, по которым легко плыть. С самолета же виден только сам океан, а не волны на его поверхности.
Так и человеку, поглощенному игрой майи, — тому, кто привязан к успеху и страшится неудачи; привязан к своему здоровью и страшится болезни; привязан к земному существованию и страшится смерти, — волны человеческих переживаний кажутся реальными и бесконечно разнообразными. Для того же, кто не имеет привязанностей, все есть Брахма: все есть Бог.
Чем сильнее буря в океане, тем выше волны. И чем сильнее буря иллюзии в уме человека, тем больше превозносит он себя перед другими и тем прочнее утверждает свою независимость от людей и Бога.
Можно ли уйти от своего Создателя? Все мы являемся частью Бога, как волны являются частью океана, и наша отделенность от Него — лишь иллюзия.
Утверждая свою индивидуальность и тем самым тщеславно и горделиво превознося себя, люди агрессивно сталкиваются с другими эго-волнами, поднятыми, подобно им самим, бурей иллюзии. Как и океанские волны во время шторма, они вздымаются и беспокойно носятся, то побеждающие, то побеждаемые в непрерывном безумии борьбы и раздоров.
Во время бури поверхность океана не ведает покоя. Точно так же, пока в человеческом уме бушует буря иллюзии, нет покоя и самому человеку, но лишь напряжение и тревога терзают его.
Покой наступает, только когда проходит буря, будь то вовне — в Природе или внутри — в сознании личности. Когда утихает буря майи, разглаживается и волна эго. А когда уменьшается эго преданного, он расслабляется и вновь принимает свою связь с Природой и с беспредельным Духом.
Духовно развитые люди больше не соперничают между собой, а радуются счастливой гармонии друг с другом, с Природой и с Богом».
2
Один человек поверхностно ознакомился с учением индийской философии веданты, согласно которому «все есть Брахма», и начал гордо заявлять всем подряд: «Я — Бог!» Когда об этом хвастуне рассказали Парамхансе Йогананде, Учитель рассмеялся.
— Люди так искусны в своем неведении! Заявления такого космического масштаба в сознании эго никак не соответствуют учению веданты. Океан может с полным правом утверждать: «Я — это волны на моей поверхности». Но имеет ли право сказать волна: «Я — океан»? Абсурд!
Станьте сначала единым целым с океаном Бога. И если в таком сознании вы скажете: «Я есмь Он», то это будут слова уже не маленькой волны, но самого океана. Ваше сознание «Я» уже не будет ограничено эго.
Еще лучше сказать так: «Океан стал этой маленькой волной тела», чтобы люди могли правильно понять уровень, с которого вы говорите.
3
«Бог — это электричество, а люди — электрические лампочки. Лампочки могут бесконечно различаться по форме, цвету и яркости. Однако все они питаются от одного и того же Источника энергии.
Людей вводит в заблуждение внешность. Они говорят: «Какая красивая женщина! Какие прекрасные волосы! Взгляните на ее обворожительную улыбку!»
Но когда в помещении отключено электричество, куда деваются свет и яркость лампы?
Никогда не забывайте об истинном Источнике энергии в самих себе и во всем, что видите вокруг».
4
«Люди подобны отдельным язычкам пламени на газовой плите, а Бог — это газовый резервуар, питающий плиту.
Чем сильнее открыт газ, тем больше пламя каждого язычка. Так и с нами: чем больше мы открываемся присутствию Бога внутри себя, тем больше света и силы Он может проявить в нашей жизни.
Но чем меньше открыт газ, тем слабее пламя. И чем больше мы закрываемся от Бога своей гордыней и равнодушием к нуждам других, тем слабее пламя силы и вдохновения в нашей жизни.