Парадокс нового заключается в том, что в предыдущем состоянии развивающегося объекта оно (новое) не содержится, является чем-то иным, чем его возможное. Приращение (возникновение нового) появляется из каких-то более «глубинных» процессов внутреннего взаимодействия элементов объекта и его взаимодействия с другими объектами. Приведем пример: почка будущего листа раскрывается в лист (в свое новое состояние) на основе внутренних биологических процессов взаимодействия растения с солнечным светом, воздухом, водой и минеральными веществами и за счет генетических особенностей живого организма. Каждый новый лист уникален, неповторим. Он не существует в почке. В ней содержится его возможность, но не он сам.
Настоящее постоянно уходит, исчезает в прошлом и поэтому настоящее относительно, а прошлое – абсолютно. Прошлое определенным образом живет, «сохраняется», проявляется в настоящем. Настоящее – это прошлое в своих возникших результатах. Небытие объекта – это прошлые и будущие его состояния. З.М. Оруджев уточняет, что социальное прошлое – это не то, что «прошло и исчезло» как выражался Гегель, сохранившись лишь в памяти историка (прошлое Августин называл прошедшим), а то, что продолжает существовать в иной форме и действовать. Оно определяет деятельность человека, его поведение, его духовный мир, способ мышления, цели. Оно выступает определяющей частью настоящего. Прошлое – это промежуточное звено между прошедшим и настоящим. Это – накопленные жизнедеятельность и предметная деятельность. Инстинкты – накопленное прошлое. (444. 19) С. Хантингтон и Ф. Фукуяма считали, что в истории нет единого основания и потому единичное довлеет над универсальным, всеобщим. Абсолютизация моментов появления нового вне всякого прошлого выражается в том, что новая эпоха ничем не обязано предыдущей и ничего не передает последующей. Новая появится и исчезнет, поскольку основана на парадигме прерывности. Новое в системе перехода рождается как никогда не существовавшее прежде и не предсказуемое в силу нелинейности процессов развития. Само разрешение противоречий представляет собой не простое их устранение, а переход в новую форму противоречивого развития, что сопровождает упразднение той группы противоречий, которые изжили себя, – отмечал К. Маркс.
Постоянным остается вопрос: «Почему так сильны у людей и значимы для них традиции, стремление к устойчивому, прежнему (старому) не изменяющемуся, и в то же время неуклонное стремление к новому? Не видим, что старое и новое – относительные противоположности. Они взаимно обусловлены, разно направлены, но «идут» друг с другом об руку и согласны, подчас, вступить в компромисс друг с другом. Устойчивость старого, определенная упорядоченность системы одновременно выступает платформой нарастающих изменений, движения к новому. При изменении некоторая часть старого сохраняется и даже играет роль катализатора (мобилизатора изменений) взаимодействия возникновения нового, укрепляет потребность в новом, способствует переходу к нему. Существует, например, в обществе традиция новаторства. Традиция может выступить стартом для поиска и реализации нового. Традиционность, укрепляя устойчивость настоящего, включается в характеристику протекания процесса развития и содержит в себе элементы прошлого, может усиливать устремленность к будущему, позволять новому в настоящем наращивать свою силу.
Новое – результат творческой активности природы, общества, человека. Возникает новое в процессе перехода скачком. Он – момент процесс перехода в новое качество-количество, содержит в себе сложность обстоятельств появления нового, которому способствует виртуальность и сопротивление со стороны старого. Когда считается, что новое возникает «ни от куда», из ничего, то этим признается наличие сверхъестественного, чуда. Нового в прежнем действительном нет. Но имеются возможности его возникновения. Возникает новое в процессе взаимодействия существующих объектов, в их воздействии друг на друга, ведущего к их изменению – возникновению нового их прежнего состояния. Это взаимодействие происходит при участии виртуального посредника, он может быть природным, социальным, духовным.