Получается, что картина мира является чем-то средним между моими чувствами и свойствами того, что меня окружает. Исследуя глаз животного, его орган ощущения, мы выясняем, что животные воспринимают мир по-другому, он представляется им совершенно в иных образах и картинах.
Каббала говорит — и к этому сейчас подходит наука — что вокруг нас вообще ничего нет. Мы не можем говорить о том, что существует вокруг нас. Очевидно, вокруг нас существует определенное, постоянное воздействие.
Мы живем в чем-то неизменном. А все, что мы ощущаем как движущееся, меняющееся, — это реакция наших внутренних изменений, наших свойств. А если наши внутренние свойства не меняются, то и картина мира остается неизменной. И это мы уже видим из последних опытов, которые проводим на себе.
Наука Каббала говорит, что вокруг нас существует единый, высший, неизменный свет, находящийся в абсолютном покое. Почему он все-таки называется существующим? Потому что он воздействует на нас, он влияет на нас абсолютным Добром. Абсолютным Добром! И это воздействие, этот высший свет, который вокруг нас существует, называется Творец.
Каббала объясняет, что Творец не меняет своего отношения к человеку. Он добр и творит добро. А все меры, все возможности, все картины влияния Творца на нас рисуются в человеке в виде образов. Образы отношения Творца к человеку могут восприниматься в виде силы, теплоты или других воздействий — тогда эти образы называются мерами добра, которые ощущает в себе человек. Если человек ощущает эти меры добра по отношению к себе со стороны единой силы, то это означает, что он находится в ощущении высшего мира. Он ощущает единую силу, которая относится к нему постоянно и неизменно с абсолютным добром и любовью. Он ощущает ее в мере своего подобия этой силе.
Есть состояния, когда человек не ощущает непосредственного влияния на себя этой силы. Вместо нее он ощущает всевозможные материализованные образы, за которыми, возможно, и стоит эта сила, но он ее не видит, не ощущает. И тогда он считается находящимся в нашем мире — в мире скрытия Творца — когда человеку кажется, что вместо единой силы, единого отношения к нему, существуют всевозможные источники воздействий.
В отличие от Каббалы, религия считает, что Творец изменяет свое отношение к человеку в зависимости от действий человека. Бытует мнение, что если человек будет хорошим, то и Творец будет относиться к нему хорошо, т.е. изменит свое отношение.
Каббала же считает, что высшая сила неизменна. Творец абсолютен и неизменен. Высший свет находится в состоянии неизменного покоя, и действия человека меняют не высшую силу, а его самого. Вследствие этих изменений человек по-иному воспринимает высшее управление, оно ощущается им все более добрым. И поэтому ему кажется, что изменяется Творец, а не он сам. Таким образом, наши отношения меняются к лучшему, но за счет того, что изменяемся мы, хотя нам представляется, что это Творец начинает лучше к нам относиться.
Это похоже на отношения ребенка с родителями. Если ребенок становится лучше, то есть улучшаются его свойства, становятся более близкими к свойствам родителей, то он видит, что они хорошо к нему относятся, и соглашается с их требованиями, поскольку видит, что они продиктованы любовью к нему. А раньше ему казалось, что они жестокие, принуждают его, заставляют делать то, что он делать не хочет.
Таким образом, мы раскрываем действительность относительно себя, а религия раскрывает ее относительно высшей силы, которая, якобы, меняется. Какая разница, в принципе?
Разница в этих подходах огромная, она и определяет отличие Каббалы от религии. Человек знает, что если он меняется, то по-другому воспринимает неизменного Творца. А религия говорит, что если я что-то делаю, то этим я вынуждаю Творца меняться по отношению к себе.
Каббала направляет человека к большему и большему подобию Творцу. Религия же полагает, что меняться не нужно — с помощью молитв, каких-то особых действий можно упросить Творца, чтобы Он изменился по отношению к нам. Каббала же говорит, что если и нужно просить, то лишь о том, чтобы изменились мы сами. Ведь если мы будем меняться, то, соответственно, и воспринимать все будем по-другому.
В этом состоит кардинальное отличие Каббалы от религии. И в этом отличие человека, который понимает, что ему нужно работать над изменением себя, от человека, который ждет, когда, наконец, Творец сменит гнев на милость.
Таким образом, религия заставляет человека искать методы воздействия на Творца: давать милостыни, ставить свечки и пр. Во всех религиях есть свои ритуалы. А Каббала говорит: «Ты должен искать методы, с помощью которых ты станешь таким, как Творец, тогда ты сможешь Его правильно воспринимать. Он останется таким же, как сегодня». Как вредные родители вдруг кажутся добрыми и правильными, хорошими и любящими, так и Он покажется тебе иным, в соответствии с тем, как ты изменишь свой взгляд на мир, на мироздание.
Действия человека меняют его самого, и поэтому он уже по-иному воспринимает высшее управление: если изменения в нем ведут к большему подобию Творцу — человек ощущает Творца как более благосклонно расположенного к нему. Если человек изменился в сторону больших отличий своих свойств от свойств Творца (то есть, стал более эгоистичным), то ощущает, будто Творец стал относиться к нему более негативно. Возникает больше отличий между светом и кли — сосудом.
На неизменность отношения Творца к своим созданиям указывает множество выражений из каббалистических текстов. «Я Своего имени (проявления относительно человека) не меняю» — «Ани АВАЯ ло шинити», «Добр и творит добро плохим и хорошим — „Тов вэ метив ле раим вэ ле товим“, „Высший свет пребывает в полном покое“ — „Ор Эльйон нимца бэ менуха мухлетет“, и т.д.
Наука Каббала во всех своих объяснениях подчеркивает неизменность высшей силы. Единый свет, который вышел из Творца, построил кли, построил все миры, создал душу, разделил ее на определенное количество частей и приводит их к исправлению.
Это все один и тот же луч света, который исходит из Ацмуто и строит всю нашу действительность, наше мироздание, наш мир, нас самих, и приводит нас к концу нашего исправления. И этот луч — единый. То есть в нем заложена одна единственная мысль, один единственный замысел — «Добр, Творящий добро».
Религиозный человек обращается с молитвой к Творцу: «Смени гнев на милость». Каббалист же обращается к этому единому, неизменному свету и говорит: «Измени меня под стать Тебе. Смени гнев на милость, но не для того, чтобы мне показалось, что Ты вместо разгневанного стал добрым. Нет. Измени меня для того, чтобы я Тебя правильно воспринимал. Не для того, чтобы мне было хорошо, а чтобы я мог оправдать Твои действия. Тогда я буду называться праведником — от слова „оправдывающий Твои действия“, я буду подобен Тебе. А когда я оправдываю Твои действия, когда я подобен Тебе, я этим доставляю Тебе наслаждение. Тогда я тоже добрый, творящий добро относительно Тебя, подобно Тебе. Я хочу быть подобным Тебе, подобным свету».
Таким образом, отношение человека к Творцу — это просьба об исправлении себя не потому, что пребывание в исправленном состоянии приятно, а потому, что это состояние подобно Творцу, и этим человек доставляет наслаждение Творцу. Такое отношение к обращению к высшей силе каббалиста кардинально отличается от отношения верующего человека.
Верующий человек принимает, что сейчас Творец в гневе. Но он не говорит, что Творец вредный или плохой, поскольку это неприлично, так не принято (хотя и ощущает так). Верующий человек, как правило, боится произносить такие слова, но он просит чтобы, Творец стал относиться к нему лучше, стал добрее. Каббалист же просит о том, чтобы лучше стал он сам, а не Творец.
Молитвой в Каббале называется не мольба и просьба об изменении отношения к себе, потому что отношение к себе каббалист априори принимает абсолютно добрым и правильным, единственным из возможных. Молитвой называется проверка самого себя, самоанализ, когда человек обращается к Творцу не с тем, чтобы Творец сменил гнев на милость: он знает, что от Творца исходит абсолютное добро, и потому судит себя, анализирует себя относительно высшего неизменного универсума — и просит уподобить себя Ему.