Представь, что тебе сейчас показали такую картину, что ты просто устремился вперед, или дали такие удары, что ты бежишь от страданий. Результат один и тот же, но время и ощущения в пути — противоположны.
Но человек почти не учится. Чего только Творец не делает. И мировые войны, и кризисы. Ну и что? Процесс аккумулирующийся, конечно. Но пока он трансформируется в такое осознание, что люди действительно придут к какому-то выводу…
Вопрос: В каком случае процесс осознания зла становится осознанным?
Процесс осознания зла становится осознанным, быстрым, и самое главное — базируется на постижении более высокой ступени, на привлечении света. Вместо ударов сзади эту же роль контраста выполняет окружающий свет — Ор Макиф.
Свет создает пустоту, но в создавшуюся пустоту не входит. Он создает пустоту, потому что самое главное в нас — создать кли. Для того чтобы подняться на следующую ступень, необходимо кли — дополнительное желание. Это дополнительное желание возникает в нас под влиянием окружающего света, который нам показывает, что если мы не присоединимся (в духовном это абсолютно четко видно) к общему кли, к общей душе, на 1/125-ю часть больше, чем в прошлый раз, то мы не получим тот дополнительный объем, в котором сможем ощутить Творца.
Вопрос: Есть в постижении Творца общее и частное. Вопрос заключается в том: в какой степени я завишу от группы?
Если группа не будет внушать мне важность Творца, у меня не будет сил ускоренно двигаться к Нему. Я буду двигаться к Нему под ударами, как и двигался без группы. Может быть, более ускоренно, потому что я буду все равно ощущать в какой-то мере от слияния с группой большие удары.
Значит, вопрос в следующем: если я работаю относительно группы и прилагаю усилия — и с точки зрения моих индивидуальных усилий мне было бы уже положено подняться на следующую ступень, т.е. создать это внутреннее кли, — должен ли я ждать, пока мое окружение тоже дойдет до такого же состояния?
Вопрос: Ощущение осознания зла должно быть у всех членов группы одинаковым?
Нет, не одинаковым. Совершенно не верно. Группа может состоять из начинающих, которые с трудом понимают, что они делают. Я считаюсь работающим внутри группы только при условии, что они устремляются к Цели. Речь не идет об их знаниях или об их ступени. Говорится об их стремлении. Если они стремятся, то совершенно не важна их ступень нахождения в духовном, их степень осознания. Большой человек может участвовать в маленькой группе и получать от этой группы все необходимое для возвышения.
Другое дело, когда занимаются Наукой и обсуждают в группе уже чисто духовные постижения, тогда имеет значение свойство и уровень каждого. В прошлых поколениях каждый мог подниматься индивидуально, избранным душам давали желания и поднимали их.
Сейчас мы находимся в состоянии общего подъема всего мира. Поэтому вопрос: заслужим ли мы следующую ступень ранее, чем обслужим мир на его предыдущей ступени, где он находится? Вот здесь, действительно, есть проблема. Сегодня мир должен начинать возвышаться в общем. И поэтому хотя и дадут нам определенные духовные возвышения, но они все равно определяются нашей связью, нашим участием в движении всего мира. То есть не от самого человека зависит его возвышение, — это уже движение общего кли.
Вопрос: Каждый должен дойти до осознания того, что необходимо перейти махсом?
Каждый человек проходит махсом индивидуально.
Вопрос: Что должно связывать группу? У каждого должна быть единая мысль, или у каждого она может быть своя?
Если у каждого своя мысль, то это — не группа. Группа — это когда у всех одно стремление.
Вопрос: Здесь так много людей, и непонятно, у кого какое стремление.
Не может быть группы, в которой много людей. Группа — это когда все, как один человек. Иначе, это не группа. Иначе, это просто коллектив. Каббалистическая группа — это люди, которые проникнуты только одной целью и только в ней находятся. Нет другого! Может быть 50 человек, а группа внутри них — пять человек.
Вопрос: Во время уроков приходит множество мыслей, постоянно происходит какое-то сбивание. Как это, вообще, работает?
Это хорошо, что так происходит. Это и определяет рост кли. Но мы точно знаем, к чему должны ежеминутно возвращаться, к какой мысли, для чего мы существуем, что для нас самое главное. Без этого невозможно. Иначе это не группа.
Вопрос: Что такое внутренне воодушевление?
Воодушевление может быть только таким: начинать с самого реального и простого. Когда оно приходит к тебе — оно приходит. И тогда надо тщательно проверять, что это такое. Все должно работать по плану. Потому что мы работаем против нашего эгоизма. И он постоянно, каждую минуту, каждую секунду куда-то нас уводит, тащит именно к себе, в сторону своих эгоистических наполнений. Поэтому работа против него должна строиться не на воодушевлении.
Воодушевление, которое ты можешь получить в своем обычном состоянии, всегда будет эгоистическим. Работа должна производиться только по плану. То есть в группе должно быть четко известно, что мы сегодня делаем, каким образом напоминаем друг другу о том, что является нашей целью, как каждый из нас возвращается к этому, какие он делает для себя пометки или напоминания и так далее. Это кропотливая, ежесекундная работа. Бааль Сулам описывает это в письмах, статьях, — как человек должен возвращаться к правильной мысли.
О том, какое состояние самое наилучшее из этих, он пишет на странице 70 в Письмах — когда ты постоянно, постоянно! зациклен на Творце, как мужчина, обезумевший от любви, и только это перед твоими глазами, и вот таким образом ты Его желаешь. Но пока до этого состояния доходишь, необходима очень большая работа, когда ты себя на это настраиваешь.
Оно приходит только под воздействием Ор Макиф. У нас проблема в том, что мы забываем о действии на нас света. Нам кажется, что мы должны какими-то силовыми методами родить в себе устремление к духовному, именно к духовному. Мы этого сделать не можем — мы всегда будем действовать в противоположную от этого сторону. Стремление к духовному рождается под воздействием света.
Глава 5. «Предисловие к книге „Уста мудрого“ (Урок 16.06.2004, Москва)
Каббалисты считают, что изучать науку Каббала обязан каждый человек, потому что если он не занимался ею, то вынужден будет снова прийти в этот мир, чтобы изучать эту науку.
Человек нисходит в этот мир, чтобы, находясь именно в нем, достичь определенной цели. Эта цель может быть достигнута, как говорят нам каббалисты, только посредством науки Каббала. Но тут же возникает вопрос:
Чем же отличается Каббала от остальных наук, если ею должен овладеть каждый, а если не овладеет, то считается, будто бы зря прожил в этом мире? Почему совершенство человека зависит от изучения науки Каббала?
Какой смысл человеку заниматься этой наукой? Например, если я работаю в области физики, или химии, или в любой другой области науки, то если я не хочу — могу не заниматься, никто меня не обязывает, не ради этого я родился. Наука Каббала — совсем иное. Тот, кто ею не занимался, не освоил, не реализовал ее в себе, считается зря родившимся.
Для выяснения этого рассмотрим условие описания исследований каббалистов: «Не постигнутое не описываем», которое дословно звучит: «коль ма шэ ло насиг, ло нида бе шем» (то, что не постигнуто, нельзя назвать по имени). Имеется в виду как временно не постигнутое еще этой наукой, так и то, что вообще постичь невозможно — это касается сути самой высшей силы. Поэтому каббалисты полностью отказываются, даже чисто теоретически, рассуждать о сути высшей силы и тем более давать своим рассуждениям определения, имена и пр.
То есть, с одной стороны, мы должны изучать науку Каббала, и она говорит о раскрытии высшей силы, с другой стороны, мы говорим о том, что раскрывать, ощущать, исследовать высшую силу мы можем только в той мере, в которой мы ее явно постигаем на себе. То есть эта наука — абсолютно практическая.