На этом подобии основаны и все наши измерительные приборы. Мы никогда не измеряем нечто внешнее — мы измеряем возмущение прибора от того, что на него воздействует: насколько он уподобился его свойству, насколько сделал усилие, чтобы выровнять свое свойство и достигнуть равновесия.
Допустим, я кладу какой-то груз на весы — весы измеряют не груз, они измеряют силу сжатия пружины, которая уравновешивает этот груз, измеряют свое внутреннее усилие. Любой прибор измеряет свою реакцию на внешнее воздействие. И так построены абсолютно все измерительные приборы: от простейших весов и до самых сложных современных приборов.
Выходит, что для того, чтобы ощутить или связаться с каким-то внешним явлением, нам необходимо внутренне находиться в нем. Что значит в нем? Заранее создать в себе такие внутренние предпосылки, свойства, ощущения, условия, как будто мы уже находимся в этом состоянии.
Если мы сможем это сделать, значит, в меру этих наших попыток, в меру наших усилий, — так же, как мы измеряем свои внутренние возмущения, если находимся в контакте с чем-то, — мы совершаем встречное действие. Если мы хотим уловить нечто извне, мы прикладываем усилия, чтобы войти в то состояние, в котором это нечто находится.
Чего мы должны достигнуть? К чему мы должны стремиться? Любое духовное состояние — на 100 % абсолютное. Это можно наблюдать на детях — очень хороший пример. Ребенок заходит в магазин, вдруг он что-то увидел, и он кричит и требует только одного: «Хочу это!». Через минуту или секунду он может переключиться на что-то другое: «Вот это я хочу!». И тоже — на 100 % — только это.
Желать на 100% только одного, абсолютно одного — это условие духовного желания. Не может быть «немножко хочу». Желание должно быть абсолютным. Неважно, на какую ступень, неважно относительно чего, но только одного в данный момент. Это первое условие.
Условие второе: желание должно находиться в подобии духовному свойству — на отдачу. На отдачу оно может быть только в том случае, если я в нашем мире пытаюсь это делать через Творца, то есть через группу, через своих товарищей. Тогда я каким-то образом могу уподобиться духовному. Я желаю этого вместе с ними, потому что только слияние с ними относительно моего эгоизма эквивалентно отдаче, эквивалентно выходу из моего эгоистического внутреннего "Я". Куда? Здесь обязательно должна быть мысль о Творце: это необходимо мне ради подобия Ему, ради возвышения, ради слияния с Ним. То есть в этом желании должны присутствовать:
· я, мое окружение или человечество,
· Творец,
· полнота желания достичь этого состояния.
Вот это, пожалуй, и все. Ничего сложного в принципе нет, кроме как не забывать об этом. А что значит не забывать об этом? Если забываешь, значит, этого в тебе не существует. Когда человеку что-то хочется, он не может избавиться от этой мысли.
Значит, нам надо в своих предварительных усилиях, при обдумывании до урока, находиться все время в таких состояниях, которые бы так подвели нас к уроку, чтобы мы поняли, что сейчас нам предоставляется единственная, особенная возможность войти в контакт с высшей силой, которая может нас исправить. Исправить таким образом, чтобы дать нам в альтруистическом виде действительно истинное, абсолютное желание к самому необходимому и насущному.
Во мне изначально таких свойств, таких побуждений нет, но обдумывая духовное условие и приходя к выводу, что если у меня не появится такого внутреннего кли, я не смогу выйти из ощущения этого маленького мирка, — я действительно прихожу к необходимости просить.
Все изменения в кли, в человеке, в желании, создает свет. Нет ни одной иной силы и, как мы изучаем, нет никакого действия, которое произошло бы в мироздании, в мирах, не под влиянием света, а исходило бы непосредственно из кли.
Существует всего лишь два компонента в мироздании — свет и желание «ор вэ кли». И никогда от самого желания не может исходить ничего — первым всегда действует свет. И поэтому от меня в настоящий момент зависит только вызов на себя влияния этого исправляющего, поднимающего, очищающего света, который дал бы мне желание, устремление, понимание чего желать, к чему быть направленным, т.е. определил бы мне и вектор, и силу этого вектора.
Так внутренне себя обустроить, чтобы желать этого света исправления, который в следующий момент сделает из меня правильное кли, в подобии тому, что называется следующей духовной ступенью, чтобы я смог ее ощутить, чтобы я смог выйти из себя и стать подобным этой ступени, — в этом должно быть все мое намерение. То есть ждать, ждать прихода высшего света, который подействует так, чтобы я стал подобен духовной ступени! Когда я смогу ее ощутить, тогда во мне возникнут эти внутренние духовные свойства, и я выйду из этого мира в духовный мир.
А как только я почувствую первую духовную ступень, у меня уже будут постепенно набираться свои собственные впечатления, свои собственные решимот, я уже буду знать, видеть по принципу «нешмат адам теламдену» — душа человека обучает его. Я буду уже идти дальше и совершенствовать себя в подобии все более высоким духовным состояниям и так подниматься от ступеньки к ступеньке.
Таким должно быть наше предварительное действие изнутри нас, подготовка к любому нашему соприкосновению с каббалистическими материалами. Потому что написаны они не для того, чтобы мы знали, а для того чтобы мы через то, что слышим, настроили себя на ощущение духовной ступени.
Уже исходя из названия статьи, мы видим, что есть знания, которые скрыты от человека. Почему они скрыты? А почему, вообще, человеку должно быть что-то раскрыто? На каком основании человек должен знать?
Мы исходим из условия, что человеку все положено, ему надо все знать, почему бы и нет? Это совершенно не верно. У каждого человека должно быть в руках столько знаний, сколько пойдет на пользу ему и окружающим, и не больше. Об этом Бааль Сулам пишет в «Предисловии к книге „Древо Жизни“. Он говорит, что еще мудрецы древности (не каббалисты) были против распространения научных знаний среди всех, кто только пожелает. Аристотель писал в своих сочинениях: „Не передавайте знания любому, кто желает, потому что продадут они науку за все, что пожелают“.
Человек постепенно развивается
· от телесных желаний: пища, секс, кров — того, что необходимо телу
· к желаниям богатства, — эти желания считаются самыми низкими из желаний, навязанных обществом
· затем — желания почестей, славы
· затем — желания знаний, исследования мира
· и только затем возникают желания к духовному.
То есть сначала — телесные желания, которые диктует мне мое тело, затем — желания общественные, которые диктует мне общество, окружающее меня. Тело диктует мне такие желания, которые бы существовали у меня, даже живи я абсолютно один, т.е. пища, кров, семья, секс — то, чего требует тело.
Затем — общество, которое навязывает мне желания богатства, почести, славы, и затем — знания. И следующий уровень — желания, не относящиеся к телу и окружающему обществу, находящиеся выше их — желания к духовному.
Надо раскрывать человеку знания только в той мере, в которой он перемещается по уровням своих желаний. Он желает делать деньги — раскрывать ему знания только в этой мере и только в таком объеме, в котором бы он не вредил остальным.
Он желает почести, славы — немножко раскрывать ему знания для того, чтобы он продвигался в этих желаниях, потому что если он не будет в них развиваться, то не достигнет своей цели. Его Цель — духовные желания и подобие Творцу. Духовные желания настолько огромны, что мы желаем быть, как Творец.
Поэтому еще Аристотель предупреждал: «Ни в коем случае нельзя передавать человеку знания большие, чем те, которые необходимы ему в данный момент для реализации его желаний». И не для такой реализации желаний, чтобы он мог приобрести весь мир, если он пожелал богатства, и не то, чтобы дать ему властвовать над всем миром, если желает почестей, славы — нет.