Все наши измерительные приборы построены на принципе сопротивления и сопоставления. Так, например, амперметр измеряет не силу электрического тока, а силу противодействия элементов своей конструкции воздействию электрического тока. Измеряя реакцию электромагнитов и пружинок в амперметре, мы выдаем ее за свойства электрического тока. На этом принципе построено восприятие всех наших ощущений — и в приборах, и в наших органах чувств.
Мы не знаем, что такое свет, наполняющий кли. Мы познаем только то, что он вызывает в нас, и по его действию в нас мы и называем его: теплый, радостный, несущий жизнь, уверенность и т.д., или наоборот. Мы даем определения не его качествам, а тому, как мы их воспринимаем и ощущаем. Философия же не делает различий между ощущаемым, а потому постигаемым, и неощущаемым, и потому непостигаемым. Она выносит суждения непосредственно о самом Творце, не понимая, что без постижения Его свойств внутри келим, как это ощущают каббалисты, любое определение будет заведомо ложным.
Поэтому основной принцип в науке Каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения.
Когда ты что-то определяешь, даешь кому-то имя — это значит, что ты постигаешь какое-то его свойство, отношение к тебе.
А постигаемый внутри сосуда души высший свет, ощущение высшей управляющей силы (Творца), ее действий, излагается в науке Каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном.
Потому что они постигаются явно, как в материальном мире, и могут быть измерены, повторены, переданы другим, воспроизведены и так далее. Каббала — это чисто экспериментальная, практическая наука, которая говорит только о том, что уже прошло эксперимент.
В философии ничто не подлежит эксперименту, такой задачи не ставится вообще — это чисто теоретическая наука, не подкрепленная никакими экспериментами. Поэтому, если ее применять на практике, то возможны страшнейшие ошибки, — то, что мы и видели в России в последние 70 лет.
7.1.3. Духовное — это сила, не облаченная в тело.
Каббала определяет «духовное», как не имеющее никакой связи со временем, пространством, материей и представляющее собой просто силу, не облаченную в тело, силу без тела.
Перед нами каббалистическое определение духовного.
Духовное — это сила в идеальном виде. Это самое правильное, что мы можем себе вообразить, наиболее близкое к истине определение — просто сила. Ни ее результаты, ни ее воздействия (потому что тогда мы уже говорим о материи, на которую она действует), а сила сама по себе — это духовное.
Можно сказать иначе, не сила — это духовное, а все, что мы можем сказать о духовном — это просто силы сами по себе. Попробуйте вообразить это себе, насколько возможно: силы, не облаченные в материю, не дающие нам никакого видимого результата, никоим образом себя не проявляющие в том, что мы можем себе представить.
7.1.4. Духовный сосуд называется силой.
Когда речь идет о силе в духовном, не имеется в виду сам духовный свет, как таковой, потому что этот свет находится вне сосуда — вне органа ощущения и постижения, а потому непостигаем. Этот свет исходит из Творца и равен сути Творца.
То есть духовный свет мы не способны понять и постичь, чтобы дать ему название и определение. Поэтому название «свет» метафорично и не является истинным. «Сила» без тела подразумевает собой «духовный сосуд». А определяемые в Каббале света говорят не о сути светов, а выражают реакции сосуда, его впечатление от встречи со светом в себе.
Альтруистическим, духовным желанием мы называем определенную силу, а реакцию этой силы на нечто, воздействующее на нее, мы называем светом. То есть и свет, по нашему определению, является относительно сосуда его порождением. Следовательно, мы измеряем не свет, — мы измеряем исправленные свойства сосуда, и их мы называем светом.
Допустим, сосуд исправил себя на 20%, и в этих 20% он ощущает новое состояние, возникшее в нем в результате исправления. Это новое ощущение в исправленном желании мы и называем светом. Таким образом, светом называется ощущение исправленного желания, а ощущение неисправленного желания называется тьмой. А наполняет их что-то или не наполняет — это совершенно от нас ускользает. На самом деле мы имеем в виду только ощущения самого сосуда — наполняется ли он собственными исправленными ощущениями или наполняется ощущениями неисправленными. Представляете, насколько субъективно мы объясняем то, что происходит с сосудом?
Например, можно вживив в мозг человека электроды и подавая на них различные сигналы, вызвать у человека любые видения. И ему будет казаться, что он плывет, летает, видит что-то необыкновенное. А на самом деле? Если спросить его, он уверенно скажет: «Конечно, я это вижу!». Но экспериментатор точно знает, что этот человек находится под воздействием электрических импульсов.
Как же мы можем отличить реальность от нереальности? Никак! Человеку трудно поверить в это. Мы и сейчас, возможно, все находимся во сне, и нам кажется, что мы сидим и изучаем Каббалу на нашем обычном уроке. А может, мы никогда ни на каких уроках и не были? Может, это какой-то сон, который так долго длится? Или нам кажется, что он длится долго?
Это невозможно ни с чем сопоставить, нет противоположного качества, свойства, поэтому не с чем сравнивать, нечего измерять.
Поэтому Каббала, не скрывая, называет вещи своими именами, точно определяет, в каком состоянии мы находимся, — она говорит, что мы ощущаем только то, что ощущаем и только то, что находится в нас. Мы никогда не сможем сказать, насколько наши ощущения правильны или неправильны, объективны или нет.
Такова истинная, действительно научная база для рассуждений о нашей сути, наших ощущениях. Отступив от нее, можно легко принять за правду всевозможные, абсолютно бездоказательные, философские рассуждения.
В человеке нет ничего, кроме его свойств и впечатлений от этих же свойств. Больше ничего. Этот принцип в Каббале выражается правилом: «Любой критикующий критикует в меру испорченности своих свойств, но всякий оправдывающий оправдывает в меру их исправленности». То же самое мы наблюдаем в и нашем мире — я могу ощутить, понять, принять только то, что уже сам в себе накопил, ощутил, принял и понял. Все основано только на внутренних свойствах воспринимающего.
Субъективность, относительность — всеобъемлюща, потому что исходит из самого первого свойства кли. Когда свет создал кли и дал ему свои свойства, оно начало реагировать на свет, исходя из двух параметров: собственного желания насладиться и желания уподобиться свету.
Кли создано таким — эгоистическим, ощущающим свет, как наслаждение. Оно ощущает наслаждение или его отсутствие, а самого света не ощущает, потому что свет создал кли не для ощущения себя, а для ощущения себя, как наслаждения. Поэтому мы не знаем, что такое свет, — мы только знаем, что это дает мне наслаждение. Представляете, насколько мы замкнуты, насколько ограничены.
Вопрос: Свет создал кли и управляет им, а есть ли связь между ними?
В духовном мире связь между светом и кли абсолютно четкая и очевидная. Но между мирами — между альтруистическим управлением и управлением эгоистическим, между альтруистической материей и эгоистической, связи, как утверждает Каббала, не существует.
Нам надо точно выяснить, что значит «нет связи». «Нет связи» — означает, что нет прямого управления. Также возникает вопрос: имеется в виду связь сверху-вниз или снизу-вверх? То, что я, находясь внизу, не влияю на высший мир своими эгоистическими качествами, — это мы можем принять: как я могу эгоистически воздействовать на высший альтруистический мир? Но, быть может, высший влияет на меня или каким-то образом связан со мной? Все это изучает Каббала.