Вопрос: Если так делится реальность, то где граница?
Я не делаю никакого различия между собой и остальным миром во всем, что касается моего участия в нем как обычного члена общества. Я обязан работать, платить налоги, рожать детей, участвовать во всех делах. Все, что касается моих внешних телесных отправлений по отношению к обществу, я обязан их выполнять. И при этом законы мне диктует общая масса. Какие законы она выбрала, тем законам я и должен подчиняться.
Они должны подчиняться моим законам — духовным, а я должен подчиняться их законам — земным, и тогда у нас будет общая точка соприкосновения. Это идеальное состояние.
Вопрос: А если бы духовный лидер определял земные законы?
Ни в коем случае. Это было бы неверно, если бы духовный руководитель начал насаждать в нашем мире духовные законы. Это было бы насилием над уровнем масс, которые еще не дошли до этого в своем исправлении. Это запрещено делать.
Единственное, что может сделать этот человек — начать их постепенно, мягко обучать. И в той мере, в которой они адаптируют в себе его знания, они сами начнут менять свои законы и подниматься. Но ты ни в коем случае не имеешь права насильственным методом вводить в нашем мире какой-либо духовный закон. Это насилие.
Что сделал Адам Ришон? Он хотел совершить по отношению к себе насилие, как бы, говоря: «Я в своих АХАПах не могу получить ради отдачи — альминат леашпиа — но я буду получать альменат леашпиа!» Что из этого вышло? Как ты можешь работать над выполнением духовного закона с неисправленными келим? Духовный закон — это ашпаа (отдача). А если кли не исправлено, что ты с ним сделаешь? Происходит еще большее разбиение.
Вопрос: Почему законы, которые устанавливают каббалисты, — это не принуждение?
Каббалист Моше Рабейну (Моисей) обучал народ духовному постижению после того, как народ вынужден был принять условие «наасэ ве нишма» (сделаем и услышим), то есть когда каждый готов выложиться относительно других, чтобы получить силу «арвут» (поручительства) и начать приподниматься над своим эгоизмом. Он их обучал выполнению духовных законов, то есть постепенному исправлению эгоизма. Это было его задачей. Постепенно это исправление проходило через три миллиона людей, среди которых было 600.000 мужчин.
Чем отличается мужская часть от женской? Степенью участия в исправлении. Мужская часть обязана выполнять закон «лекабель аль менат леашпиа» (получение ради отдачи), женская часть должна только пассивно помогать. Это такие келим, которые невозможно исправить на получение ради отдачи, они только помогают. Но все равно надо заниматься и женщинами, и детьми. Моше этим занимался.
Духовные законы устроены таким образом, что они должны выполняться на всех уровнях, по всей высоте — от самого высшего своего уровня до наинизшего. Наинизший — это значит, что и животные, и растения, и камни в нашем мире обязаны получить «ашпаа» — влияние от действий человека. А человек должен достичь самого высокого уровня — Творца. И этим Моше занимался с народом, с каббалистической группой.
Можно ли сказать, что он совершал по отношению к ним насилие? Они были доведены до такого состояния, что сказали «наасэ ве нишма» — сделаем и услышим, то есть они понимали, что надо обязательно подняться из своего эгоизма, иначе всем придет конец (если не принять ультиматум). И потому это условие (желание духовных исправлений) было каждым внутри совершенно осознано. А теперь надо было только обучить их тому, как выполнять эти духовные исправления.
Он постепенно это и делал в течение 40 лет так называемого путешествия по пустыне — по их неисправленным желаниям. Они воевали со своими желаниями, а когда надо было, и как воины с копьями воевали с внешними врагами. Переходили с места на место в пустыне, строили свои шатры, затем снова пускались в путь и так далее.
Почему они так долго ходили, ведь там и ходить-то особенно некуда? В основном, они находились на месте со своими козами и овцами. Моше создавал им обычную жизнь, а внутри этой жизни создавал также рамки выполнения законов на самом примитивном уровне. Это тоже было его обязанностью: иначе для исправления человека с нуля и обучения с детского возраста невозможно создать условия.
Все рождаются эгоистами. Когда младенец выходит из чрева матери, он подобен животному. Потом его начинают понемногу обучать — с трех лет и далее, и он быстро учился, потому что находился в соответствующей среде.
Эту среду надо было создавать вокруг него — его сверстники, его учителя, все должны были стать частью этой среды. Рамки, созданные Моше для всего народа, идеально соответствовали тем условиям, в которых должен был находиться этот народ, чтобы его воспитать и вести дальше.
И Моше поднял их до уровня Бины. Только подумайте, какую огромную задачу решил каббалист, какую работу он проделал с этим народом, что все достигли постижения света Мохин дэ-Хая! Конечно, это было на их малом уровне эгоизма, их келим не были грубыми. Но все-таки это то, что он сделал.
Вопрос: Если духовные законы — не принуждение, то почему им надо следовать в рамках обычной жизни?
На основании духовных законов, которые все хотели выполнять, чтобы двигаться к слиянию с Творцом (но не знали — как), Моше указывал им, каким образом надо себя исправлять в духовном, и одновременно эти же законы должны были действовать и в рамках обычной жизни. Естественно, что все следовали за ним, выполняя закон духовной жизни — «большинство следует за личностью».
Возникает вопрос: «Какая же у них была духовная жизнь, если он должен был указывать им, как доить коров?» Это тоже была для них духовная жизнь, потому что вся их жизнь протекала в осознании духовных сил, которые стоят за каждым действием и за каждым объектом — то, что у нас называется «этот мир».
Нам кажется, что этот мир существует сам по себе. Они этот мир воспринимали, как некую внешнюю картину, за которой стоят духовные силы. Он их обучал, каким образом надо производить исправления, как с помощью того, что есть в тебе, достигать слияния с Творцом.
Конечно же, они должны были следовать ему во всей своей обычной жизни, потому что не было в их обычной жизни никакого движения, никакого действия, которое не рассматривалось бы с точки зрения духовных сил, стоящих за этими действиями. И когда он говорил им, что надо платить налоги, воевать, служить в армии и так далее, то, конечно, все это исходило из их духовного уровня — для чего надо воевать и для чего надо что-то платить, отрывая от себя, и так далее. Все было понятно и естественно выполнялось.
Это не было насилием — это было указанием, пожеланием или советом, как исправиться и подняться на более высокий уровень. Почему же мы считаем, что происходящее в нашем мире — это насилие?
А сегодня кто выдумывает законы, в соответствии с которыми ты платишь налоги и идешь в армию? Для чего ты это делаешь, разве для того, чтобы духовно подняться?
Все должны были следовать за Моше, потому что находились на духовном уровне, так как не было обычного уровня жизни, все было духовное, и поэтому существовала обязанность следовать за индивидуумом. Ты сравниваешь то, что Моше диктовал народу, с нашей жизнью. Но кто сегодня управляет нами?
Вопрос: Что смог бы изменить в рамках нашего мира каббалист, если бы находился на вершине власти?
Если бы в нашем мире появился каббалист в качестве руководителя народа или человечества, он не менял бы в рамках нашего мира ничего, кроме воспитания: все остальное — это насилие, и в той мере, в которой он воспитывал бы народ или человечество, в этой мере люди сами меняли бы свои законы.
Ты не имеешь права насильственно вводить какие-либо другие законы. Благодаря тому, что ты их обязан выполнять, ты чувствуешь их рамки, чувствуешь боль, удары, страдания, и благодаря этому ты исправляешься. Потому эти законы и существуют на сегодняшний день в нашем мире.
Любой великий, даже просто здравомыслящий человек, и сегодняшний руководитель, понимает, что ничего не может изменить, что эти законы — это природные законы. Ты ничего не можешь сделать. Никто — ни Буш, ни Сталин — не в силах ничего сделать. Есть объективные законы общества.