Выбрать главу

То состояние, в котором я сейчас нахожусь, — определяет во мне все. Теперь все зависит от того, к какому состоянию я хочу двигаться. И этим тоже определяется в данный момент мое восприятие того, что я читаю, и как я это для себя комментирую. Ведь можно и в плохом состоянии, не обращая внимания на прошлое (нет никаких прошлых провинностей), считать: «Это страдание дано мне для того, чтобы напомнить о Творце».

Чем больше человек продвигается вперед, тем больше он оправдывает Творца. Он видит в любом обращении Творца к нему только целенаправленные действия — будь то наполнение или отсутствие наполнения, связь или отсутствие связи.

Вопрос: В одинарном скрытии и раскрытии человек находится в постоянной связи с Творцом, то есть в этом описании говорится о восприятии им окружающего мира?

Да. Одинарное скрытие или раскрытие Творца говорят о том, что я нахожусь с Ним в связи, но качество этой связи, то есть «вознаграждение и наказание» я должен оправдать. Вплоть до того, что я должен прийти к состоянию, когда говорю: «Никакого вознаграждения и наказания нет вообще», когда я в каждом своем желании прихожу к выводу, что творение всегда, в любых состояниях, получает от Творца только благо. То есть я оправдываю через желания, через качество наполнения, связь с Творцом.

Есть две зависимости творения от Творца: кли с его наполнением и сама связь — то, что получает Хохма, и то, что получает от Кетера Бина. Все, что получает Хохма, дается только для того, чтобы я создал правильную связь (как в Бине) уподобился Творцу по форме над всем своим огромным желанием.

В любом состоянии, даже в состоянии одинарного скрытия или первой степени раскрытия — в «минус один» или в «плюс один» (под махсомом или над махсомом) — я все равно работаю не только с тем, что получаю (или не получаю), но и с намерением ради Творца. И тогда — в зависимости от намерения ради Творца — я могу видеть в своем кли вместо минуса плюс, я увижу отсутствие наполнения, как наполнение, я буду переходить от наполнения светом Хохма к наполнению светом Хасадим.

Вопрос: Что значит «вера»?

Вера — это связь с Творцом над нашими желаниями. Вера — это свойство Бины, свойство Хасадим, это такое свойство, когда я получаю свыше силу, которая мне позволяет быть выше того, что я получаю, чем я наполняюсь. Я могу быть абсолютно пустым — и счастливым, наполненным верой (Ор Хасадим вместо Ор Хохма). Это называется «вера выше знания» — вера выше наполнения светом Хохма.

Все эти состояния даются нам для того, чтобы мы, в первую очередь, дошли до состояния полной веры. Когда мы достигаем Гальгальта ве-Эйнаим (отдающих келим) — это просто вера, «эмуна». Затем — «эмуна шлема», полная вера, когда с помощью ГЭ мы начинаем исправлять келим получающие — АХАП дэ-алия. Это уже называется полной верой.

Вопрос: Вы сказали, что молитва религиозных отличается от молитвы нерелигиозных тем, что одни просят исправления Творца, другие — себя. Почему не былисозданы такие молитвенники, в которых было бы написано, что человек просит об исправлении себя?

Каббалисты все описали словами нашего мира, так же, как написали Тору и все остальные каббалистические книги, потому что другими словами ничего описать нельзя, нет такого понятия — «духовные слова». Каббалистический язык — это язык ветвей. Поэтому все написано именно в таких словах — благодарности и просьбы.

Если молиться по-настоящему, то надо обратиться к молитвеннику каббалистов, а в нем указано только действие. Там сказано: «Поднять экран на такой-то уровень и произвести такое-то действие, двадцать раз буква „алеф“, тридцать раз буква „бет“. Это то, что они делают.

Какой смысл писать такую книгу и давать ее тебе — что ты в ней поймешь?

Ты должен сейчас вместо того, чтобы просить Творца о чем-то, просить Его, чтобы Он тебя исправил. Такие слова произносить нельзя — этим ты грабишь человека. Он должен такие слова сам родить в себе — не слова, а просто внутренние ощущения. А когда пройдет махсом, откроет уже молитвенник каббалистов.

Вопрос: Как может быть связан с остальными людьми человек, который проходит махсом и начинает видеть все в другом виде?

У него остаются абсолютно все его земные ощущения и земные желания. Все, что обычный человек в нашем мире чувствует, любит или ненавидит, — все это сохраняется и у самого большого каббалиста, потому что он живет в теле. А тело — это животное, которое неизменно, и его исправить нельзя. Ему надо давать то, что оно требует.

Что касается отношений с другими людьми, то каббалист понимает, в каком состоянии они находятся, потому что он находится вместе с ними в одном кли. Они этого не понимают, так же, как не понимают его отношения к остальным. Им отношение каббалиста к остальным может казаться обратным, как мы видим из этого текста.

Те, кто находится под махсомом, видят, ощущают отношение Творца обратным образом. Поэтому каббалисты должны себя скрывать. Они должны общаться со всеми, в основном, так же, как и остальные люди.

Вопрос:Каббалист приобретает новое видение мира. Как это влияет на его отношение к людям?

Каббалист одновременно видит и прямые связи, и обратные связи. Так, как взрослый по отношению к маленькому ребенку видит все, что тот хочет: что-то скрыть, в чем-то слукавить, хочет сделать что-то запрещенное. Он все это понимает, видит, знает.

Но раскрытие каких-то дополнительных связей совершенно ни на что не влияет. Потому что они раскрываются не в эгоистических желаниях, а в альтруистических. То есть они абсолютно изымают у человека возможность какого-либо личного вмешательства, и оказывается, что он, кроме как советом об исправлении — так же, как Творец, — ничем другим помочь не может. Он ни во что не может вмешаться, какие бы судьбоносные действия не производились. Он сливается с высшей силой, а против нее-то он действовать не может.

10. Любовь к Творцу и к творениям

10.1 Любовь к Творцу и к творениям. Урок 1

«Возлюби ближнего как самого себя» — это общий главный закон мироздания. 

10.1.1 Общее и частное

Это высказывание — «Возлюби ближнего как себя» — является одним из самых знаменитых и цитируемых на протяжении всей истории человечества. Часто его перефразируют в другом виде: «Не делай другому того, что ненавистно тебе».

Но это неправильно. «Не делай другому того, что ненавистно тебе» — говорит только об ограничении: не делать другому плохо. А «Возлюби ближнего как самого себя» говорит о большем: о том, что ты должен делать другим только хорошее.

Но хотя это высказывание всем известно, исследуем, правильно ли мы понимаем его смысл.

Когда говорится, что это «общий закон мироздания», слово «общий» указывает на сумму частностей, которые, в соединении между собой образуют это общее. В таком случае закон «Возлюби ближнего как самого себя» является общим законом всего мироздания, потому что говорит обо всем, что включается в мироздание — что исправление всех 612 эгоистических свойств человека составляет в сумме 613-е свойство — «Возлюби ближнего как самого себя».

То есть, закон «Возлюби ближнего как самого себя» включает в себя совершенно все наши свойства. И если мы достигли его выполнения, значит, мы полностью исправили себя.

На первый взгляд трудно понять, как это указание может служить «общим» для всех исправлений, которые Высшее управление обязывает совершить нас, вызывая в нас страдания.

Управление Творца вызывает в нас страдания, и они подгоняют нас к исправлениям. Эти исправления мы обязаны делать над своими желаниями. Всего у нас 613 желаний: 248 отдающих и 365 получающих (или рамах эварим + шаса гидин), ГЭ + АХАП. Из них 612 желаний являются частными желаниями самого последнего большого желания, которое включает их все в себя. И исправление самого последнего желания называется «Возлюби ближнего как самого себя».