Это означает, что, исправляя в себе все 612 желаний, я должен исходить из того, что хочу достичь свойства «Возлюбить ближнего самого как себя». То есть я не могу исправить в себе ни одного мельчайшего эгоистического желания на подобие его Творцу, если оно не выполняется с этим намерением.
И это очень просто понять, так как в любом случае, к любому желанию, в любой мере, Творец относится только с намерением дать ему абсолютное добро. Поэтому, естественно, и человек должен поступать так относительно каждого своего желания. А окончательное исправление включает в себя все частные.
Но как свойство «Возлюби ближнего как самого себя», т.е. свойство, с которым я должен относиться ко всем творениям, определяет мое отношение к Творцу?
Можно сказать, что оно, в общем, является подобием Творцу. Теоретически я отношусь ко всему человечеству так же, как к нему относится Творец. То есть, всеми своими желаниями я отношусь ко всем положительно и добро, без всяких ограничений с моей стороны, — теоретически, допустим, — с абсолютной любовью.
Но это к ним я отношусь так же, как к ним относится Творец. А причем тут мое отношение к Творцу? Мы с Ним одинаково относимся к третьему лицу — к человечеству. А почему при этом отношения между нами должны как-то восстанавливаться, меняться, соединяться, отдаляться? Каким образом это влияет на расстояние между нами?
Этот вопрос — почему посредством хорошего отношения к творениям я сближаюсь, уподобляюсь, сравниваюсь, сливаюсь с Творцом, — мы пока оставляем. Это основано на совпадении свойств, и Бааль Сулам объясняет, что методом достижения исправленного состояния является только изучение и использование методики Каббалы.
«Поскольку наука Каббала является методикой исправления человека и возвышения его до уровня Творца, то ясно, что цель этой науки привести нас к состоянию, в котором мы сумели бы выполнить указание „Возлюби ближнего как самого себя“.
Следовательно, занимающийся изучением Каббалы должен ясно понять и дать себе отчет в том, что он изучает методику достижения любви к ближнему. И больше ничего. В итоге это прояснится человеку. Если сначала ему кажется, что он изучает что-то теоретическое или какие-то звезды с неба хватает, постигает большие миры, которые находятся где-то высоко, — то постепенно в человеке вырисовывается осознание того, что исправление находится внутри него.
И это исправление — только относительно других людей, и вся методика только для этого предназначена, а меняя свое отношение к другим, он меняет свое отношение к Творцу: достигая любви к другим, достигает любви к Творцу, сближается и сливается с Ним. И вся наука Каббала только для этого и передана нам, и в этом заключается смысл и цель этой науки.
Указывая на закон «Возлюби ближнего как самого себя», Каббала утверждает, что по этому закону создано все мироздание, и в нем только наш мир действует согласно обратному свойству — «любви каждого только к себе».
То, что описывается наукой Каббала, не действует в нашем мире, эта наука говорит о происходящем в духовных мирах. Что значит «в духовных мирах»? В исправленных желаниях человека. В неисправленных желаниях человека наука Каббала не работает, там действует другой закон — любви к себе. Наука Каббала — это взаимосвязь, взаимодействия, данные, формулы любви к ближнему.
Другими словами природа делится на две части: любви к себе и любви к остальным. Соответственно этому, есть науки, которые мы развиваем из нашего эгоистического свойства, которые рассказывают нам о любви к себе. И есть другая наука — наука Каббала, которая говорит о том, как любить ближнего.
Если человек в нашем мире желает соответствовать общему закону мироздания, он должен изменить себя под стать этому закону. Изменить себя — означает привести в соответствие этому закону. Если мы желаем ощущать то, что возможно ощутить только в исправленных желаниях: все миры, мироздание и, в итоге, самого Творца, мир Бесконечности — то мы должны исправить наши желания. В мере их исправления, мы будем ощущать любовь к ближнему. Это свойство даст нам возможность чувствовать и сливаться с Творцом.
Причина всех страданий в мире заключается в нашей противоположности этому закону. Потому что в этом мы противоположны Творцу. А мы созданы так, что все, находящееся в Творце, воспринимается нами положительно, потому что высший свет сотворил Малхут (то есть, нас) так, что она наслаждается тем, что находится в высшем свете. И если в ней отсутствует высший свет — она страдает.
Поэтому, если мы желаем ощущать себя хорошо, мы должны прийти к состоянию, когда высший свет наполняет нас, или когда мы находимся в подобии ему. А причина всех страданий — наша противоположность ему. Бааль Сулам пишет:
«Прежде всего, необходимо выяснить, что представляет собой указание „возлюбить ближнего как самого себя“? Буквально это означает — любить ближнего в той же мере, в какой любишь самого себя. Но в таком случае, это указание невыполнимо.
Даже если бы было указание — «Возлюби ближнего как он тебя» — то и в этом случае немногие могли бы выполнить его в полном объеме. Однако оно все же было бы приемлемо. Но любить своего товарища, как самого себя — это невозможно.
Даже если в мире не было бы никого, кроме товарища, то и тогда это было бы невозможно, а уж тем более, когда мир полон людей. Ведь если человек начнет любить всех, как себя, у него не останется времени на себя, а ведь в своей любви к себе он должен наполнять свои потребности постоянно, полностью и с большим желанием».
Мы созданы так, что обязаны все время, постоянно, наполнять себя. Если я при этом должен любить остальных, значит, я должен прекратить думать о себе. Не может человек любить одновременно два объекта. Он не может разделяться. В его желании может быть главным только один.
Желание всегда направлено на то, чем или кем оно может наполниться, или кого и чем наполнить. Оно всегда одно, строго направленное, и поэтому не может быть такого состояния, когда я люблю себя и одновременно (тем более в той же мере) люблю и других.
Если это так, то почему говорится «возлюби ближнего как себя»? То есть я сейчас перестану любить себя и начну любить другого? Эти два желания — противоположны, взаимно уничтожают друг друга? Или я могу одновременно любить и себя, и других? Или я обязан прекратить любить себя и только потом смогу любить других? Может быть, я должен достичь состояния ненависти к себе?
Мы знаем, что в нашем мире любишь или себя, или другого. Думаешь только об одном: или о себе, или о другом. Можно ли это делать одновременно, а если нет, то где у меня эта индикация — возлюби ближнего, как себя? Например, я хочу что-то сделать для другого и в это время я не чувствую, что люблю себя. Каким же образом я могу его полюбить, как себя?
Надо решить этот вопрос: уничтожает ли любовь к ближнему любовь к себе? Или происходит наоборот, чем больше я люблю других, тем я начинаю больше любить себя? Или исходя из того, что я больше люблю себя, я начинаю понимать, что надо больше любить других? В нашем мире это кажется совершенно нереализуемым, потому что я не могу одновременно наполнять потребности кого-то другого, если я выполняю свои желания.
«В отношении потребностей общества у человека нет веской причины для появления желания работать на него. А даже если бы было у него желание, разве смог бы его выполнить в требуемом буквальном виде — „любить всех как себя“? Почему же Высшее управление, общий закон мироздания (есть закон, и его не изменишь) такой, что мы не в состоянии его реализовать?
Может ли быть такой закон, который создал все мироздание и нас, в том числе, а мы не в состоянии его выполнять? Это же невозможно! Значит, мы просто не знаем, в каком виде, в какой форме мы должны выполнять этот закон. Выходит, дело не в том, что закон нельзя выполнить, а в том, что мы не представляем, каким образом это сделать. Если бы нас научили, мы бы смогли.