3. Взрослое состояние. Характеризуется тем, что человек уже приобрел достаточные знания для полностью самостоятельной жизни, и он выходит из-под опеки отца и матери.
На этом этапе нет совершенно никаких потребностей включаться в высший парцуф.
Самостоятельность обретается только в мере обретения экрана. Выход из-под опеки отца и матери, то есть высшего парцуфа, длительный, и все базируется на знании, т.е. на правильной оценке того, что для пользы, а что во вред, и тогда полезное привлекается к себе, а вредное — отталкивается.
Вопрос: Как может высший парцуф своим экраном защитить низший парцуф?
В нашем мире мы видим, что взрослый просто заслоняет собой младшего, как бы защищая его своей силой.
А как это возможно в духовном, ведь любое действие, которое происходит с парцуфом, должно сопровождаться намерением, желанием, осознанием самого парцуфа? Что значит — «высший дает защиту низшему?»
Низший понимает, что он низший, что он должен аннулировать себя относительно высшего в каких-то своих определенных желаниях, и в эти желания, в которых он себя перед ним аннулирует, высший парцуф вкладывает свет Хасадим.
Что значит — «высший вкладывает свет Хасадим»: ведь низший должен для этого сделать зивуг дэ-акаа (ударное сочетание со светом) и получить свет сам? Как свет может распространяться от высшего к низшему?
Существует окружающий свет, Ор Макиф (окружающий свет). Ор Макиф не может распространяться от одного парцуфа к другому. Свет вне парцуфа не воспринимается. Даже назывясь окружающим светом, он все равно воспринимается, ощущается внутри кли, только называется по какому-то своему особому качеству — «макиф» (окружающий).
То есть не может быть никакой защиты, никакого света от внешнего высшего парцуфа внутреннему, если внутренний не будет сам его адаптировать и принимать. Только низшим парцуфом будет считаться, что на него действует внешнее высшее, а не он сам, исходя из особых соотношений, связей между ними.
Допустим, низший парцуф просто аннулирует себя относительно высшего, ничего больше не делает. Но поскольку они связаны между собой, высший — согласно своему строению из четырех стадий прямого света — как бы поглощает низший парцуф и создает в нем такие условия, что у него возникает желание притянуть свет Хасадим и наполниться им вместо света Хохма.
Таким образом, любое состояние, через которое проходит низший парцуф, он обязан сам для себя создать, причем добровольно, осознанно. Иначе сосуществования в духовном мире быть не может. Но есть разница в том, насколько активно низший парцуф участвует в собственном развитии: он или аннулирует себя относительно высшего, или активно притягивает свет с помощью экрана, посредством зивуг дэ-акаа.
Вопрос: Что значит«выход из-под опеки высшего»?
Выход из-под опеки высшего — это состояние, когда я не должен принимать от него никакого света, который бы наполнил меня и дал мне возможность просто существовать, как маленькому, — когда свет Хасадим наполняет мои келим дэ-кабала (получающие келим). Я выхожу из-под опеки, когда могу наполнять свои келим дэ-каббала с помощью экрана (намерения ради Творца) светом Хохма.
13.1.3 Рост души
«Как относительно тела, так и в отношении души, человек совершает кругообороты жизней…»
Тело не совершает кругооборотов. Это понятно — наше биологическое тело гниет, оно обречено на то, чтобы исчезнуть, разложиться на составные части.
Допустим, что у души была какая-то связь с телом, она утрачивает эту связь и совершает свои кругообороты. Для чего? Душа таким образом все время приближается к все более и более исправленному состоянию, а тело обязано всякий раз на каждом новом уровне души быть новым, потому что должно предоставить душе новые возможности.
Поэтому, как только душа изменилась, прошла определенный уровень, человек в нашем мире умирает. Все, что сделано на предыдущем уровне, в предыдущих полных десяти сфирот, переходит из знания в свойства.
Душа пробуждается, возникает как бы новый парцуф с другими качествами, в нашем мире рождается биологическое тело и развивается в соответствии с этими качествами, так, чтобы удовлетворить их раскрытие в нашем мире, в совместном развитии души и тела.
«Поэтому душа совершает кругообороты жизней до тех пор, пока не постигнет науку Каббала».
А после этого она не совершает кругообороты? Совершает, если ее кругообороты жизней еще необходимы, но они уже осознанные.
Почему Бааль Сулам пишет, что больше нет кругооборотов, что они кончаются знакомством с наукой Каббала? Потому что считается, что если человек в этой жизни, в своем настоящем «гильгуле» (жизненном кругообороте), дошел до знакомства с Каббалой, начал заниматься ею, значит, в этой же жизни он может закончить все свое исправление и больше не возвращаться. Поэтому Бааль Сулам говорит, что человек совершает кругообороты жизней до тех пор, пока не постигнет науку Каббала.
Не всем это дается — по разным причинам, зависящим от человека или нет (это другая тема). Тот, кто не заканчивает в этот раз, закончит в следующий. Самое главное — достигнуть контакта с наукой Каббала.
«Но развивается душа не знанием (знания являются лишь причиной), а обретением новых — альтруистических — свойств. А они развиваются от приобретения знания духовной природы».
Под знанием духовной природы подразумевается ее постижение. То есть все основано только на полной адаптации высших свойств в своем желании, на экране.
Так и у ребенка силы появляются постепенно, в мере обретаемых им знаний. Ведь если бы он получил силы раньше знаний, то навредил бы себе. Подобно этому и душа, если бы росла без знаний высшего мира, нанесла бы себе вред (не смогла бы сделать нормальный расчет в Рош парцуфа и, может быть, разбилась бы, навредила себе), и поэтому получает возможность действовать в духовном пространстве лишь в мере обретенных знаний.
Основу развития души составляют добрые дела.
То есть душа развивается только в той мере, в которой она может произвести действия отдачи. Она должна произвести над каждым своим желанием, и над всеми желаниями в совокупности, действия отдачи — все, какие только возможны относительно ее корня. Без этого она не может продвигаться.
Оба составляющих — знания и добрые дела — зависят от постижения науки Каббала и приходят вместе.
Если человек правильно занимается, то со временем он будет принимать правильные решения, а затем и совершать правильные действия.
Каждая душа постигает все души, от Адама до Окончательного исправления.
Потому что каждая душа должна пройти абсолютно все этапы исправления, а поскольку она разбилась и состоит из осколков всех душ, то в уменьшенном масштабе она проходит исправление всего кли Адама.
Вопрос: «Во взрослом состоянии душа уже не нуждается в высшем». Как же тогда происходит переход со ступени на ступень?
Когда мы говорим о трех периодах роста души, духовного тела, мы говорим о трех шагах, которые совершаются между каждой ступенью — нижней относительно верхней. Чтобы войти на верхнюю ступень, мне надо сначала зародиться на этой ступени, затем родиться, быть маленьким на этой ступени, затем достичь полного ее осознания — роста, понимания, абсорбции этой ступени в себе — что называется большим состоянием.
Как только я полностью достигаю этого состояния, эта ступень уже не является высшей по отношению ко мне, я становлюсь как она. В этот момент, когда я постигаю всю высшую ступень, во мне, в моем осознанном, полном парцуфе появляется зародыш следующей, более высокой ступени — АХАП высшего. И снова я относительно АХАПа высшего должен работать, пока не сделаю из себя зародыш, затем я должен родиться из малого состояния, затем — из большого состояния, и так далее.