Несмотря на то, что по своему содержанию сократовско-платоновское и эпикуровское учения противоположны, их объединяет специфически греческий рационализм в самом подходе к факту ''смерти'': опору для человека в час ''смерти'' греческая философия ищет или в вечности (учение о бессмертии души и её переселении), или же в сознании роковой неизбежности самого круговорота событий, его неотменимости.
Следует учитывать, что человек для древних культур пониматся как ''природное'' существо, потому отношение к смерти не является чем-то трагическим и ''смерть'' воспринимается естественным завершением пути.
Древнееврейское мировоззрение противоположно греческому переживанию факту ''смерти''. Поскольку человек понимается здесь не как ''природное'', а как ''сверхприродное'' существо, ведущее диалог с богом, постольку появляется и новое отношение к ''смерти'': последнюю рассматривают как кару, постигшую человека за грехи, совершённые его предком – Адамом. ''Смерть'' как естественный конец живого существа для этого мировоззрения есть нечто в высшей степени бессмысленное, и эта бессмысленность преодолевается верой в то, что ''для бога всё возможно'', в том числе и вторжение в природный порядок и ход вещей (вера в конец света, в приход ''мессии'').
В Христианстве появляется острое переживание собственного личного бытия, а потому драматическое переживание конца этого бытия; одним из главным мотивов Христианства становится вера в Спасение – в преодолении ''смерти'' богочеловеком Христом, через которого становится возможным Спасение всего рода человеческого (3, стр. 617).
Со'весть – а) способность личности осуществлять нравственный самоконтроль, (…);
б) одно из выражений нравственного самосознания личности.
Совесть проявляется как в форме рационального (разумного) осознания нравственного значения совершаемых действий, так и в форме эмоциональных переживаний (например, ''угрызения совести'' (3, стр. 620).
Иметь ''совесть'', значит пребывать ''с-вестью'' от бога.
''Совесть'' не та ли ''искра божия'', не тот ли ''дух'' в человеке, который отличает его от животного?
«Научный атеизм выступает как против нигилистического отношения к ''совести'', считая её существенной чертой духовного облика личности, так и против отношения к ней как неизменному и непогрешимому судье, данному нам богом (7, стр. 454)».
«Совесть – нравственное сознание, нравственное чутьё или чувство в человеке; внтреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращающее от лжи и зла; невольная любовь к добру и истине; прирождённая правда в различной степени развития (14, т.4, стр. 256)».
«О существовании в человеке естественного нравственного закона непосредственно говорит каждому совесть. […].
''Совесть'' всегда свидетельствует о богоподобии человека и необходимости исполнения заповедей Божиих. […]. Потому-то ещё древние говорили при взгляде на ''совесть'': ''est Deus in nobis – Бог в совести''. […].
Если голос совести часто заглушается и не дослышивается, то он становится всё тише: совесть, так сказать, болеет или вымирает. Этот процесс оканчивается смертию совестью, то есть состоянием бессовестности. Но, говоря, впрочем, о состоянии бессовестности, мы разумеем не отсуствие в человеке карательной силы совести, а только отсуствие совестливости, то есть попрание всех божеских и человеческих законов и прав, отсуствие всякого нравственного чувства (21, т. 2, стр. 2084)».
Созна'ние – одно из основных понятий философии, психологии и социологии, обозначающий высший уровень психической активности человека как социального существа. Своеобразие этой активности заключается в том, что отражение реальности в форме чувствительных и умственных образов предвосхищает практические действия человека, придавая им целенаправленный характер (3, стр. 623).
Софи'стика (греч. sophia – мудрость) – течение в древнегреч. философии, сложившееся в Афинах во 2-й пол. 5 в. до н. э. и тяготевшее к ''релятивизму'' (10, стр. 476).
«Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор (481-411) выразил его следующими словами: ''Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и не существующих – в том, что они не существуют''. […] Протагор был материалистом и признавал текучесть материи и относительность всех восприятий. Он доказывал, что каждому утверждению может быть с равным основанием противопоставлено противоречащее ему утверждение. […] Сочинение Протагора о богах было публично сожжено и стало поводом к изгнанию философа из Афин.