Это сомнение присутствует постоянно, это сомнение преследует каждого искателя. Это естественно, нечего об этом беспокоиться. Как отбросить это сомнение? В писаниях сказано просто: “Отбрось это и уверуй". Но как отбросить это? Вы можете верить, но в глубине вы будете продолжать сомневаться.
Святой Августин обычно каждый день совершал молитву к Богу: “Боже, я верю. Я верю абсолютно. Но остерегись, смилостивься надо мной, чтобы во мне снова не возникло сомнение". Но почему? Если его вера абсолютна, тогда откуда возникает этот страх? Откуда приходит эта молитва? “Я верю, — говорит Святой Августин, — и тебе нужно остерегаться моего недоверия”. Но недоверие присутствует. Может быть, вы подавили его... в жадном и страстном желании Бога, в страстном желании другого мира вы могли подавить его — но оно здесь, и оно продолжает грызть ваше сердце. Вы не можете отбросить это, пока с вами не случится какой-то опыт.
Но как может случиться опыт? Писания говорят: пока вы не верите, опыт не может случиться. Это очень сложное явление. Они говорят, что опыт не может случиться до тех пор, пока вы не поверили. А как может случиться опыт? — потому что вы не можете верить до тех пор, пока не случится опыт. Только опыт может создать веру — веру без сомнения, непоколебимую веру.
Эта непоколебимая вера возможна, только если вы находитесь в присутствии кого-то, с кем это уже случилось. В присутствии, однажды, когда вы сидите в молчании, не зная, не пытаясь, не желая, это случится. Это случится подобно вспышке света... и вся ваша жизнь преобразилась. Вот что подразумевается под превращением. Вы превращены, вы преобразованы, вы перешли на другой план бытия.
Присутствие кого-то, кто живет на более высоком уровне, чем вы, возвысит вас. Неожиданно, вопреки самому себе, вас вытянули. Единожды попробовав это, вы обнаружите, что возникает доверие. А когда существует доверие, вы можете двигаться к третьему и четвертому состояниям. Присутствие Мастера может вести вас только ко второму, гьяне-мудре. Да, он может дать вам небольшое знание, слабый вкус своего бытия.
Когда Иисус уходил, он разломил хлеб и сказал своим ученикам: “Ешьте его, это я", разлил вино и сказал: “Пейте его, это моя кровь, это я”. Это очень символично, это метафора. Это гьяна-мудра. Иисус сказал: вы можете получить слабый вкус меня, вы можете пить меня, вы можете есть меня. Каждый ученик — это каннибал. Он ест Мастера, он поглощает Мастера; вот что значит есть. Что вы делаете, когда вы едите что-то? Вы перевариваете это, вы всасываете это. Это становится вашей кровью, это становится вашими костями, это становится вашим костным мозгом, это становится вашим сознанием. Вот что значит есть.
Что вы делаете с Мастером? Вы едите его присутствие, вы едите его вибрацию, и вы перевариваете это. И постепенно это становится вашим сознанием. В тот день, когда это станет вашим сознанием, вы станете саньясином, но не раньше. До этого саньяса — просто формальность. До этого саньяса — это просто начало движения по направлению к этому явлению. Но если вы не саньясин, очень трудно сделать так, чтобы это произошло, потому что с принятием саньясы вы становитесь открытыми и уязвимыми. Когда вы открыты и уязвимы, когда-то, в один прекрасный момент, все совпадет. В один прекрасный момент ваша энергия придет в такое состояние, что энергия Мастера сможет вытянуть ее. Иногда вы подходите очень близко. В момент любви, в момент радости, празднования вы близко подойдете к Мастеру — и будете пойманы на крючок! И просто взгляд, просто капля этого нектара, текущая в ваше горло, — и вы преображены.
Теперь вы знаете. Теперь вы знаете себя, теперь не нужно веры. Теперь, даже если весь мир скажет, что Бога не существует, это не будет иметь никакого значения: вы будете способны бороться против всего мира, потому что вы знаете. Как вы можете отказаться от своих собственных знаний? Как вы можете отрицать свой собственный опыт?
Эта маленькая капля обладает большей силой, чем весь мир.
Эта маленькая капля имеет больший потенциал, чем все ваше прошлое.
Миллионы жизней ничто по сравнению с этой маленькой каплей.
Но это может случиться только тогда, когда вы близки. Люди приходят ко мне, и спрашивают: “К чему саньяса? Разве мы не можем находиться здесь без принятия саньясы?" Да, вы можете быть здесь столько, сколько хотите, но вы не будете близки. Вы можете седеть рядом со мной. Я могу держать вашу руку — но это не будет работать. Уязвимость, открытость с вашей стороны...