Поэтому я спросил его:
— Если ваше образование не помогло им, подумайте еще раз. Вы начали делать добро другим, не зная, что вы делаете. Вы просто думали, что образование должно быть хорошо.
Д. X. Лоуренс сказал, что если человека нужно спасти, тогда на сто лет все университеты должны быть закрыты — совершенно закрыты! В течение ста лет никому не нужно давать никакого образования. На сто лет все школы, колледжи, университеты исчезли; промежуток в сто лет. И это единственный способ спасти человека, потому что образование сделало людей очень хитрыми — хитрыми, чтобы эксплуатировать, хитрыми, чтобы использовать других как средство, хитрыми, чтобы быть аморальными.
Если вы не знаете, что вы делаете, вы можете думать, что вы делаете добро, но добро не может случиться.
Будда говорит: “Если есть сострадание без осознанности — это опасно, осознанность без сострадания эгоистична”. Поэтому Будда говорит: “Совершенный будда будет обладать и тем, и другим, осознанностью и состраданием”. Если вы становитесь осознанным, вы забываете о других и говорите: “Почему я должен беспокоиться? Теперь я счастлив”, — вы закрываете глаза, вы не помогаете другим, вы не помогаете другим стать осознанными — тогда вы эгоистичны, тогда глубокое эго все еще существует.
Осознанность убивает половину эго, и другая половина убита состраданием. Между этими двумя эго совершенно разрушено. А когда человек стал неэгоистичным, он стал буддой.
Сараха говорит:
Так из уникальной спонтанности, насыщенной совершенством Будды, все чувствующие существа рождаются,
и в ней находят отдых свой, но она ни конкретна, ни абстрактна.
Он говорит: "Так мы рождены из уникальной спонтанности, мы рождены из такой божественности. И опять мы возвращаемся в эту спонтанность отдыхать. Между тем, посредине мы становимся слишком привязанными к облакам. Поэтому все, что нужно — это не быть привязанным к облакам. Это вся Тантра в одном слове: не будь привязанным к облакам, потому что облака здесь только на один момент. Мы вышли из этого источника, из этого невинного источника, и мы вернемся обратно отдыхать в этот невинный источник. Между этими двумя состояниями будет много облаков — не привязывайтесь к ним. Просто наблюдайте. Помните, что вы не облака.
Мы от Бога. Мы Боги. И снова мы идем к Богу. Между тем, мы начинаем предаваться разным мечтам о том, что мы то и это.
Бог — это самая обычная реальность. Бог ваш источник. Бог ваша цель. Бог прямо сейчас, здесь! В самом вашем присутствии Бог есть — это божественное присутствие. Когда вы смотрите на меня, это Бог смотрит на меня, никто иной. Смещение, изменение фокуса от облака к небу — и неожиданно вы упадете в тишину, вы почувствуете себя наполненными блаженством, и неожиданно вы почувствуете благословение, окружающее вас.
...но она ни конкретна, ни абстрактна.
Это ни ум, ни тело, это божественность. Ум абстрактен, тело конкретно. Тело грубое, ум — тонкий. Тело — материя, ум — мысль. Внутренняя божественность — ни то и ни это. Эта внутренняя божественность — трансценденция.
Тантра — это трансценденция.
Поэтому, если вы думаете, что вы тело, вы покрыты облаками, тогда вы идентифицируете себя с облаком. Если вы думаете, что вы ум, опять вы покрыты облаками. Если ваш образ мыслей заставляет вас идентифицировать себя с телом, или умом, тогда вы упускаете самое важное.
Если вы стали пробужденным и неожиданно вы увидели себя лишь как свидетеля, который видит тело, видит ум, вы стали Сарахой: стрела выпущена. В этом изменении сознания — это лишь маленькое изменение скорости — стрела выпущена, вы прибыли. Фактически, вы никогда не уходили.
Третья сутра:
Они идут другими дорогами и так оставляют истинное блаженство в поисках удовольствий, производимых возбуждающими веществами.
И мед, что в их устах и близок им настолько, исчезнет, если пить его не захотят они.
Если вы не становитесь едины с небом, с которым вы, в действительности, одно, тогда вы идете другим путем. Есть миллионы других путей, подлинный путь один. И, фактически, подлинный путь — это не путь, небо никогда никуда не уходит. Облака идут... иногда на запад, иногда на восток и на юг, и так и эдак, они великие странники. Они идут, они находят пути, они несут карты, но небо просто есть. Оно не имеет пути, оно не может никуда идти. Ему некуда идти. Это все во всем. Поэтому те, кто помнит свое небо — существование — они дома, отдыхают. Кроме нескольких живых существ, кроме нескольких будд, другие идут столь многими путями, и потому отказываются от истинного блаженства.