Сутра основных обетов бодхисаттвы Кшитигарбхи
Бодхисаттва ада
Предисловие
«Сутра Основных Обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи» была переведена на китайский язык в конце VII века Шикшанандой. Шикшананда был приглашён в Чанань императрицей У Цзэтянь (624–705), которая правила с 684 по 705 год. Императрица, ревностная покровительница буддизма, заинтересовалась учением Аватамсака Сутры.
Однако старый перевод этой сутры, выполненный Буддабхадрой в 418–420 годах, изобиловал ошибками. Императрицу поставили в известность, что санскритским оригиналом текста располагает наставник Шикшананда, уроженец Хотана,[1] славившийся своей мудростью и учёностью. Откликнувшись на приглашение властительницы, Шикшананда прибыл в Китай. В 695 году он начал работу над переводом сутры. За пятнадцать лет пребывания Шикшананды в монастырях Лояна и Чананя им было переведено около двадцати сутр. Общий объём переведённых текстов составил 110 цзюаней (свитков), из них восемьдесят цзюаней составлял текст Аватамсака Сутры. В работе ему помогали И-Цзин, Бодхиручи и Фа-Цзан, монахи, ставшие позже чрезвычайно известными наставниками.
Скончался Шикшананда в 710 году. В его биографии говорится, что, после того, как его тело было кремировано, обнаружилось, что его язык не сгорел в огне. Этот язык, провозглашённый чудотворным, был доставлен на родину наставника в Хотан, где был заключён в ступу.
«Сутра Кшитигарбхи» обрела чрезвычайно широкую популярность сразу же после того, как был сделан перевод. В Китае её часто называли «Сутрой Сыновней Почтительности Будды» (кит. «Фо сяо цзин») по аналогии с «Канонической книгой Сыновней Почтительности» (кит. «Сяо цзин»), одним из самых почитаемых текстов конфуцианства. Сутра получила такое название в Китае потому, что в ней Будда проповедует Дхарму своей матери, умершей через семь дней после его рождения и родившейся на небе Траястринша.
Разумеется, основной причиной, повлёкшей за собой столь широкую популярность культа Кшитигарбхи,[2] была его функция — избавление живых существ от страданий ада. В странах конфуцианской культуры, где связь с духами предков являлась одной из главных доминант духовной жизни, нормой являлись любые духовные усилия и материальные затраты, направленные на обеспечение своим близким достойного загробного существования.
Кшитигарбха, как его изображает текст сутры, наделён всеми чертами идеального бодхисаттвы-махасаттвы.[3] Все его действия мотивированы великим состраданием.
Движимый этим чувством, он готов принести любые жертвы, дабы спасти живые существа. Он наделён безграничными магическими силами, используя которые, он может совершить любые чудеса. Он в совершенстве постиг все учения, проповеданные Буддой, и обладает глубочайшими знаниями об устройстве мироздания. Он может явить бессчетное количество магически созданных тел, во всём подобных ему.
Словесный портрет Кшитигарбхи, нарисованный безвестным автором сутры, подчинён главной задаче — внушить адепту культа Кшитигарбхи уверенность в нём как в надёжном заступнике и безграничное почтение к нему как к существу, во всём превосходящему богов и духов.
Культ Бодхисаттвы Кшитигарбхи легко усваивался в том мире, в котором культы различных духов местности и божеств, занимали центральное место в сфере религии и ритуала. В недрах земли находились могилы предков, от благосклонности которых зависело благосостояние рода; в той же земле лежали кости чужих, враждебных мертвецов, призраки которых бродили по ночам, вселяя ужас и вредя живым. Земля скрывала гробницы великих царей древности, растревожить их означало навлечь бесчисленные бедствия на государство. Земля хранила бесчисленные клады и сокровища; в ее бездонных глубинах помещались жуткие адские темницы. Земля была живым существом, пульсации ее таинственной жизни были слиты с ритмами жизни человека. Покровительство богини земли и местных демонов, которое обещается всем последователям культа Кшитигарбхи в одиннадцатой главе сутры, наряду с обещанием исполнения всех желаний и постоянного обретения обильного урожая, сделало этого бодхисаттву одним из самых популярных покровителей простого народа. Крестьянин, вся жизнь которого зависела от благосклонности духов земли, с лёгкостью наделял Кшитигарбху чертами хорошо знакомых ему божеств природы. А культы местных духов, в свою очередь, обретали более высокое место в системе культов конфуцианского государства, будь то Китай или Япония, так как эти духи рассматривались как эманации Кшитигарбхи или как ревностные последователи буддизма. Это открывало дорогу различным формам синкретизма; так, в Японии культ Кшитигарбхи слился с культом местного божества Досодзина — покровителя путников и дорог. Статуи Кшитигарбхи там устанавливались на перекрёстках больших дорог. Поклонение им обеспечивало безопасность в пути и защиту от стихийных бедствий и несчастных случаев. В той же Японии духи многих гор были объявлены эманациями Кшитигарбхи.
В иконографии махаяны бодхисаттва Кшитигарбха единственный из бодхисаттв, который изображается в виде буддийского монаха.
Он одет в кашаю (кит. цзяша) — монашеское одеяние, которое согласно завету самого Будды шьётся из лоскутков. В левой руке он держит жемчужину, а в правой — оловянный посох буддийского монаха (санскр. khakkhara).
На Дальнем Востоке статуи Кшитигарбхи, как правило, устанавливаются в южной части буддийских монастырей, как и заповедано в главе «Сутры Основных Обетов».
Иногда Кшитигарбха изображается одетым в одеяние наставника буддийского монастыря — красную кашаю и корону с изображением пяти татхагат.
В Китае Кшитигарбху часто изображают восседающим верхом на его ездовом животном, которого зовут Титин (Внимательно Слушающий) или Шаньтин (Хорошо Слушающий).
Изображается Титин в виде льва голубого или синего цвета. На голове у него единственный очень короткий рог, ноги имеют копыта.
Китайцы считают, что полем деятельности Кшитигарбхи является гора Цзюхуашань в провинции Аньхуэй в Китае, где имеется множество храмов и монаcтырей, посвящённых ему. Эта гора входит в число четырёх «знаменитых гор» (кит. «мин шань»), наиболее почитаемых китайскими буддистами. Три другие «знаменитые горы» — это гора Утайшань в провинции Шаньси — обитель бодхисаттвы Манджушри,[4] гора Эмэйшань в провинции Сычуань — Чистая Земля бодхисаттвы Самантабхадры[5] и остров Путошань в провинции Чжэцзян — твердыня бодхисаттвы Авалокитешвары.[6] С горой Цзюхуашань связана деятельность корейского принца Ким Кёгака (кит. Цзинь Цяоцзюэ) из государства Силла. Как сказано в «Жизнеописаниях достойных монахов Эпохи Сун», составленных Цзань-нином, в 653 году в возрасте двадцати четырёх лет он покинул царский дворец, чтобы стать буддийским монахом, и принял имя Ди-цзан, то есть Кшитигарбха. В том же году он морем прибыл в Китай. У него была белая собака, которую звали Шаньтин. Он поселился в пещере на вершине горы Цзюхуашань и предался медитации. На десятый год своего пребывания там он достиг пробуждения.
Со временем у него появились многочисленные ученики. В той местности был правитель (кит. гэлао), которого звали Минь-гун. Однажды он спросил Ди-цзана, не хочет ли он построить там монастырь. Тот ответил, что для этого ему необходима земля. «А сколько Вам необходимо земли?» — спросил его Минь-гун. «Достаточно будет столько земли, сколько можно накрыть одной кашаей», — ответил ему Ди-цзан.
1
Хотан — город в южной части Восточного Туркестана, на территории современного Синьцзян-уйгурского района КНР.
2
Кшитигарбха (санскр. Ksitigarbha; тиб. Sa-yi snying po / Сайи Ньингпо, букв. «Сущность Земли»; яп. 地 蔵 — Jizō / Дзидзо Босацу, Хранилище Земли; кит. 地藏 / Dìzàng; корей. 지장보살 / Chijang, Чжичжан Босаль) — бодхисаттва семейства Ваджра. Его имя буквально переводится как «Лоно Земли», он назван так, поскольку обладает спокойствием и терпением земли. Кшитигарбха является аятана-божеством (тиб. skye mched kyi lha), он символизирует сознание зрения, способность различать объекты зрения. Он также символизирует глаза Будды.
Кшитигарбха входит в группу «четырёх великих бодхисаттв», которые в буддизме Махаяны почитаются превыше остальных бодхисаттв.
Эта группа включает:
Манджушри, символизирующего великую мудрость;
Авалокитешвару, символизирующего безграничное сострадание;
Самантабхадру, символизирующего безграничную практику;
Кшитигарбху, который воплощает величие обета — обета спасти все живые существа.
3
Бодхисаттва (пали: bodhisatta, санскр.: बोधिसत्त्व bodhisattva, буквально «[устремлённое к] пробуждению/просветлению существо, или просто пробуждённое/просветлённое существо»; тиб.: byang.chub.sems.dpa, буквально «чистый просветлённый настрой»), этот термин применяется к людям, развившим бодхичитту до определенного уровня. У следующих Путём Бодхисаттвы (санскр. caryа), существует разделение на два типа: обычные бодхисаттвы и те, кто достиг один из 10 уровней (бхуми).
Великие бодхисаттвы — бодхисаттвы-махасаттвы (санскр. mahāsattva — «великое существо», «[верующее в] великое [учение] существо», «[постигшее] великую [истину] существо»). Это название относится к достигшим третьей стадии — ступени видения — непосредственного восприятия природы реальности. Здесь осознаётся «пустотность» как самого себя, так и всех феноменов. Фактически, когда говорится о бодхисаттвах-махасаттвах, то имеются ввиду достигшие трёх последних бхуми Пути Бодхисаттвы.
В Индии наиболее почитаемы бодхисаттвы Манджушри, Авалокитешвара, Махастхамапрапта и Майтрея, реже встречаются упоминания о бодхисаттве Трайлокявиджаю; в Китае и в Японии — Авалокитешвара (Гуань-инь, Каннон), Кшитигарбха (Дицзан-ван, Дзидзо) и Акашагарбха (яп. Kokuzo); в Тибете и Монголии — Авалокитешвара, Ваджрапани, и Манджушри.
4
Манджушри или Сарвадхармапрапаньча (санскр. मञ्जुश्री, Mañjuśrĩ; тиб. Джампэл / Jampal — букв. «Красивое сияние», «святое великодушие»), — бодхисаттва семейства Падма (см. Будда Амитабха). Устраняет все разделения обликов, пребывает в самадхи «пустоты, отсутствия обликов и желаний». Пребывает во Вратах Освобождения. Открывает дхармакая таковости, которое всегда радостно и чисто. Бодхисаттва Манджушри олицетворяет высшую мудрость, разум и волю, персонифицирует всеведение и осуществляет полную просветлённость.
Бодхисаттва Манджушри легендарный сподвижник Будды Гаутамы, является «Хранителем Рая на Востоке», покровитель искусств и всех стремящихся к знаниям.
5
Самантабхадра (санскр. समन्तभद — от samanta + bhadra = «связанный, соединённый; полный, целый» + «благо, счастье» = «всеблагой», «всевеликодушный»; тиб. Кунту Зангпо / Kun tu Zang po, букв. «Всё — благо»; яп. 普賢 (ふげん), Фуген; кит. / Пусянь пуса, букв. «Мудрый Во Всём», «Повсеместная Проницательность»). Бобхисаттву Самантабхадру также называют Сарвадхармасаматапратиштхита и Вишвабхадра — бодхисаттва дхармы, олицетворяющий Полное Сострадание, мудрость сущностной самости. Бобхисаттва Самантабхадра символизирует искусные средства религиозной практики и является покровителем изучающих дхарму, воплощает силу мудрости, учит что практика так же важна как размышления и медитация, он также символизирует чувство обоняния.
6
Авалокитешвара (санскр. Avalokiteśvara; тиб. Chenrezig, [spyan ras gzigs] / Ченрезиг, бук. — «Видящий Бог»; яп. Kannon; кор. 관세음보살 / Гвансеым Босаль), или Падмапани — бодхисаттва семейства Падма (см. Будда Амитабхе) — Бодхисаттва Сострадания. Из слезы Авалокитешвары родилась бодхисаттва-богиня Тара.
Авалокитешвара являет великое сострадание всех Татхагат и проявление их речи; согласно причинной обусловленности на Шести Путях полностью вырывает корни загрязнённости и страданий существ в их рождениях и смертях, одаряя их самадхи чистоты. Не быть привязанным к жизни и смерти, не входить в нирвану — вот обретаемое от Авалокитешвары алмазное учение. Символизирует пратьявекшанажняна — чистоту само-природы всех дхарм.
Бодхисаттва Постигающий Звуки Мира (кит. Гуаньшиинь; яп. Кандзэон). Чаще упротребляется сокращённая форма имени — Постигающий Звуки (кит. Гуаньинь; яп. Каннон). Олицетворение сострадания («звуки мира» — голоса просящих о помощи). Праобраз Гуаньинь — бодхисаттва Авалокитешвара, о котором говорится в многочисленных буддийских текстах на санскрите. Образ Авалокитешвары претерпел на Дальнем Востоке значительную метаморфозу, обретя женский облик. Гуаньинь стала восприниматься, прежде всего, как богиня милосердия, и её культ стал чрезвычайно популярен в Китае и Японии, особенно в амидаистских школах (Дзёдо-сю, Дзёдо-синсю).