1. Земля будет приносить ему обильный урожай.
2. В его семье будет царить постоянный мир.
3. Его прежде умершие родственники родятся на небесах.
4. Все ныне живущие обретут пользу и долголетие.
5. Он будет обретать всё то, к чему стремится.
6. Он никогда не будет страдать от бедствий, связанных с огнём и водой.
7. Он не будет страдать от нищеты.
8. Он не будет страдать от кошмаров.
9. Духи будут охранять его, куда бы он ни пошёл.
10. Он всегда с лёгкостью будет обретать доступ к буддийскому учению.
О Почитаемый Миром! Все живые существа настоящего и будущего, которые у себя дома смогут осуществлять эту форму поклонения, обретут [названные выше десять видов] пользы».
Затем она сказала Будде: «О Почитаемый Миром! Если в будущем кто-либо из благих мужчин или благих женщин в том месте, где он живёт, будет иметь эту сутру, если такой человек сможет регулярно декламировать эту сутру и делать подношения бодхисаттве, то я, употребив все свои духовные силы, буду днём и ночью охранять того человека и защищу его от всех бедствий, больших и малых, включая наводнения, пожары и нападения воров и грабителей. [Я сделаю так], что все дурные явления, которые имеют место в жизни этого человека, исчезнут без следа».
Будда сказал богине земли Твёрдой и Крепкой: «Почему мало кто из богов обладает такой великой духовной силой, какой обладаешь ты? [Да потому, что] ты охраняешь все земли Джамбудвипы! Только благодаря существованию земли люди могут обладать травами, деревьями, песком, камнями, рисом, коноплёй, бамбуком, тростником, хлебами, злаками и драгоценностями. Всё это существует только благодаря твоей силе. Благодаря тому, что ты постоянно восхваляешь деяния бодхисаттвы Кшитигарбхи, который приносит пользу всем живым существам, твои заслуги, добродетели и сверхъестественные способности в сотни тысяч раз превосходят заслуги, добродетели и сверхъестественные способности обычных богов земли. Если в будущем какой-либо благой мужчина или благая женщина будет делать подношения этому бодхисаттве и регулярно декламировать эту сутру, если этот человек во всех делах, относящихся к религиозной сфере, будет опираться на эту «Сутру Основных Обетов Бодхисаттвы Кшитигарбхи», то ты охранишь его, использовав свои коренные духовные силы. Ты сделаешь так, что даже весть о каких-либо бедствиях, несчастьях или неприятностях не коснётся его ушей. Нужно ли говорить о том, что с таким человеком не случатся никакие бедствия! Не только ты одна будешь охранять этого человека. Индра, Брахма вместе с их свитами, а также все остальные божества будут охранять его! Каким образом обрести защиту этих мудрых божеств? Для этого необходимо почтительно взирать на образ Кшитигарбхи, поклоняться ему и регулярно декламировать эту «Сутру Основных Обетов». Таким образом естественно спасёшься из моря страданий и познаешь радость нирваны.
Таким образом обретёшь защиту великих [божеств]».
Глава ХII. Польза от видения и слышания
Тогда Почитаемый Миром испустил из отверстия на ушнише[138] сотни, тысячи, десятки тысяч коти великих лучей. Эти лучи именовались: белый луч, великий белый луч, луч счастливых предзнаменований, луч великих счастливых предзнаменований, нефритовый луч, великий нефритовый луч, пурпурный луч, великий пурпурный луч, синий луч, великий синий луч, лазурный луч, великий лазурный луч, красный луч, великий красный луч, зелёный луч, великий зелёный луч, золотой луч, великий золотой луч, луч благовещего облака,[139] луч великого благовещего облака, луч колеса с тысячью спиц,[140] луч великого колеса с тысячью спиц, луч драгоценного колеса, луч великого драгоценного колеса, луч солнечного диска, луч великого солнечного диска, луч лунного диска, луч великого лунного диска, луч дворца, луч великого дворца, луч океанского облака, [а также луч] великого океанского облака.
Испустив из своей ушниши эти лучи, [Будда] издал тонкий и чудесный звук. Он сказал великому собранию, божествам, драконам и прочим существам, принадлежащим к восьми видам сверхъестественных существ, а также людям и нелюдям: «Слушайте, как ныне я, находясь во дворце на небе Траястримша, восхваляю деяния бодхисаттвы Кшитигарбхи, направленные на то, чтобы принести пользу людям и небожителям, [восхваляю его] невообразимые деяния, его деяния, превосходящие [все] «причины мудрости»,[141] его деяния, позволившие ему превзойти все десять ступеней [пути бодхисаттвы],[142] его деяния, осуществляя которые, он неотступно стремился достичь аннутара самьяк самбодхи!»
Когда он произносил эти слова, в собрании находился бодхисаттва-махасаттва, которого звали Авалокитешвара. Он встал со своего места, преклонил колена к земле, сложил ладони и сказал Будде: «Почитаемый Миром! Этот бодхисаттва-махасаттва наделён великим милосердием и состраданием. Жалея [погрязших] во зле и страданиях живых существ, он в тысячах и десятках тысяч коти миров являет тысячи и десятки тысяч коти созданных магическим образом тел. Заслуги и добродетели, которыми он обладает, невообразимы, так же как [невообразимы его] духовные силы.
Я слышал, как Почитаемый Миром вместе с бесчисленными буддами десяти сторон света в один голос восхваляют бодхисаттву Кшитигарбху, говоря: «Воистину, если бы даже все будды прошлого, настоящего и будущего стали бы рассказывать о заслугах и добродетелях, которыми он обладает, то они не смогли бы описать их исчерпывающим образом!» Я только что слышал, как Почитаемый Миром обратился к великому собранию, восхваляя пользу, которую приносит живым существам этот [бодхисаттва], а также его деяния. Я желаю, чтобы Почитаемый Миром пред ликом всех живых существ прошлого и будущего восхвалил бы его образ и деяния Кшитигарбхи, дабы божества, драконы и прочие, принадлежащие к восьми видам сверхъестественных существ, поклонились ему и таким образом обрели бы благую заслугу!»
Будда сказал: «Ты имеешь чрезвычайно прочную кармическую связь с миром Саха.
Если небожитель, дракон, мужчина, женщина, дух, демон или же любое другое из погрязших во зле и страданиях живых существ шести областей существования услышит твоё имя, узреет твой облик, всем сердцем привяжется к тебе и восхвалит тебя, то этот человек уже никогда более не свернёт с наивысшего пути. Он постоянно будет рождаться среди людей и небожителей и будет испытывать чудесную радость. Когда плоды его благих поступков созреют, он выслушает пророчество будд о достижении им пробуждения.
Ныне ты должен, преисполнившись великого сострадания и жалости ко всем живым существам, восхволить этого [бодхисаттву], а также его деяния.
Ныне ты должен, преисполнившись великого сострадания и жалости ко всем живым существам, небожителям, драконам и прочим, принадлежащим к восьми видам сверхъестественных существ, выслушать то, что я провозглашу о деяниях бодхисаттвы Кшитигарбхи, которые приносят им всем невообразимую пользу. Внимательно слушай! Ныне я расскажу тебе об этом!»
Авалокитешвара сказал: «О Почитаемый Миром! Я с радостью выслушаю тебя!»
Будда сказал бодхисаттве Авалокитешваре: «В мирах будущего и в мирах настоящего есть божества, благие заслуги которых исчерпаны. Они наблюдают пять признаков одряхления.[143]
Некоторые из них видят картины своего грядущего рождения в дурных областях существования. Если эти боги или богини, узрев признаки одряхления, смогут увидеть образ бодхисаттвы Кшитигарбхи или услышат имя бодхисаттвы Кшитигарбхи, если они будут почтительно взирать на него и поклоняться ему, то благая заслуга этих божеств вновь увеличится. Они будут испытывать великую радость и вовек не родятся в трёх дурных областях существования. Что же говорить о тех, кто, увидев бодхисаттву и услышав его имя, сделают ему подношения благовониями, цветами, одеждой, питьём, пищей, драгоценностями или ожерельями! Та благая заслуга, которую они обретут таким образом, будет неизмеримой и безграничной.
139
Благовещее облако (кит. цин юнъ) — не ясно, что именно символизирует это облако. Облако, а также перечисленные ниже атрибуты: драгоценное колесо, лунный диск, солнечный диск, дворец и океанское облако — не входят в списки тридцати двух признаков и восьмидесяти сопутствующих примет Будды. Сюань Хуа в своём комментарии никак не объясняет, что символизирует каждый из лучей, исторгнутых Буддой из ушниши. Он говорит лишь, что в названии каждого луча заключён намёк на то, какова его функция. Но далее эту тему он не развивает.
140
Колесо с тысячью спиц (кит. цянь лунь) — знак, символизирующий авторитет Будды как вселенского монарха — чакравартина. Этот знак украшает ступни Будды. Он входит в список тридцати двух отличительных знаков Будды.
142
Десять ступеней пути бодхисаттвы (кит. пуса дао ши ди; санскр. bodhisattva marga dasa bhumayah) — десять уровней самокультивации сознания, которые должен преодолеть бодхисаттва на своём пути к пробуждению.
Первая ступень называется «Радостная» (кит. хуаньси; санскр. pramudita); достигнув этой ступени, адепт испытывает радость, начиная осознавать, сколь бесчисленные духовные богатства он может обрести, следуя пути мудрости.
Вторая ступень называется «Чистая» (кит. угоу; санскр. vimala); на этой ступени бодхисаттва осознаёт, что он свободен ото всех видов загрязнений.
Третья ступень называется «Сияющая» (кит. мин; санскрит. prabhakari); на этой ступени бодхисаттва видит себя излучающим свет мудрости.
Четвёртая ступень называется «Пламя» (кит. янь; санскр. arcismati); на этой ступени бодхисаттва видит, как пламя мудрости сжигает все заблуждения и мирские желания.
Пятая ступень называется «Трудная Победа» (кит. няньше; санскр. sudurjaya); вступив на эту ступень, бодхисаттва преодолевает иллюзии и заблуждения, которые всё ещё присутствуют в его сознании.
Шестая ступень называется «Проявление» (кит. сянь-цянь; сaнскр. abhimukhi); очам адепта является активность дхарм, и он познаёт, что они в сущности иллюзорны.
Седьмая ступень называется «Дальнейшее Продвижение» (кит. юань синь; санскр. durangama); бодхисаттва освобождается от препятствий и выходит за пределы мира знаков.
Восьмая ступень называется «Недвижимая» (кит. будун; санскр. acala); на этой ступени бодхисаттва в совершенстве овладевает самадхи непривязанности к какому-либо объекту. Он становится недосягаем для каких-либо внешних воздействия. Его невозможно ничем поколебать.
Девятая ступень называется «Благая Мудрость» (кит. шань хуэй; санскр. sadhumati); разъясняя живым существам различия разного рода дхарм, бодхисаттва достигает на этой ступени независимости и полной самостоятельности: он не встречает на своём пути никаких препятствий.
Десятая ступень называется «Облако Дхармы» (кит. фа юнь; санскр. dharmamegha); знание и мудрость бодхисаттвы становится подобным великому облаку, которое способно всё заполнить и всё покрыть.
143
Пять признаков одряхления [богов] (кит. (тянь} у шуай сяньсян) — одеяния богов покрываются грязью; гирлянды из живых цветов, украшающие их тела, увядают; они начинают потеть; тела богов начинают источать дурной запах; их охватывает неудовлетворенность своим положением.