Тогда Будда сказал бодхисаттве Кшитигарбхе: «Сущностное сознание[50] всех существ, которые ещё не обрели освобождение, не имеет в себе ничего постоянного. Свершая зло, они создают [дурную] карму; совершая благо, они обретают [благие плоды].
Они порождают добро и зло в соответствии с теми обстоятельствами, в которых находятся. Не отдыхая ни мгновения, они кружатся на пяти путях.[51] В течение бесчисленных кальп они странствуют, ведомые заблуждениями и сомнениями, встречая на своём пути [многочисленные] препятствия и бедствия, подобно рыбе, которая плывет по длинному потоку, уставленному сетями. Лишь на мгновение вырвавшись, она снова попадает в сеть. Вот о таких живых существах я и печалюсь. Но так как ты принял этот великий обет и поклялся в течение бесчисленных кальп спасать всех, кто погряз во зле, о чём же мне беспокоиться?»
В то время, когда они вели эту беседу, в собрании находился бодхисаттва-махасаттва, которого звали Самосущий Царь Самадхи.[52] Он сказал Будде: «Почитаемый Миром! Ныне бодхисаттва Кшитигарбха удостоился особой похвалы Почитаемого Миром. Какие же обеты он принял в течение бесчисленных кальп прошлого? Я желаю, чтобы Почитаемый Миром вкратце рассказал об этом».
Тогда Почитаемый Миром сказал бодхисаттве Самосущему Царю Самадхи: «Внимательно слушай! Внимательно слушай! Хорошо обдумай то, что разъясню тебе! Бесчисленные миллиарды миллионов неописуемых кальп тому назад в мир явился Будда, которого звали Достойный Поклонения, Обретший Равное Истинное Пробуждение, Мудро Шествующий, Правильно Ушедший, Освободившийся от Мира, Наивысший Муж, Укротитель Мужей, Наставник Богов и Людей, Почитаемый Миром Будда[53] Татхагата Стяжавший Всяческую Мудрость.[54] Срок жизни этого Будды составил шестьдесят кальп. До того, как он ушёл из мира, он был царём одной малой страны. Царь соседней страны был его другом. Вместе они осуществляли десять благих деяний,[55] дабы принести пользу живым существам. Люди, населявшие эти две соседствующие страны, творили много зла. Два царя [постоянно] обсуждали планы и применяли различные искусные средства, [дабы отвратить народ от зла].
Один из царей принял обет: «[Клянусь] вскоре свершить путь будды, а затем спасти всех до одного живых существ!» Другой царь принял такой обет: «Обещаю не становиться буддой до тех пор, пока прежде не спасу всех погрязших во зле и страдающих живых существ и не сделаю так, что они обретут спокойствие и радость и достигнут бодхи!»
Будда сказал бодхисаттве Самосущему Царю Самадхи: «Тот царь, который дал обет вскоре стать буддой, это и есть татхагата Стяжавший Всяческую Мудрость. Тот царь, который дал обет не становиться буддой до тех пор, пока не спасёт всех погрязших во зле и страданиях живых существ, это бодхисаттва Кшитигарбха».
«Также бесчисленные асанкхея кальпы тому назад в мир явился будда, которого звали татхагата Око Чистого Лотоса.[56] Срок жизии этого будды составил сорок кальп.
В эпоху «неистинной Дхармы»[[57] [этого будды] жил один архат,[58] который своим учением приносил радость живым существам и спасал их. Однажды к нему пришла девушка, которую звали Ясноокая,[59] и сделала ему подношения. Архат спросил её: «Какие желания есть у тебя?» Ясноокая ответила ему: «С тех пор как умерла моя мать, я создаю многочисленные заслуги, желая спасти её. Но я не знаю, в каком месте родилась моя мать».
Пожалев её, архат предался созерцанию и вошёл в самадхи. Он узрел, что мать Ясноокой находится в одной из дурных областей существования, где подвергается чрезвычайно сильным страданиям. Архат спросил Ясноокую: «А когда твоя мать была жива, какие деяния она совершала? Ныне твоя мать находится в одном из дурных областей существования, где испытывает чрезвычайно сильные страдания». Ясноокая ответила ему: «Моя мать чрезвычайно любила есть [мясо] рыб, черепах и прочей [живности] такого же рода. Поедая [мясо] рыб и черепaх, она ела много их икры,[60] которую она варила или жарила. Так как она была привязана к еде, то загубила тысячи, десятки тысяч жизней и даже во много раз больше. О достопочтенный! О сострадательный! Как же мне спасти её?» Пожалев её, архат, применяя искусные средства [освобождения], сказал Ясноокой слова, побуждающие к действию: «Если ты будешь искренно памятовать о татхагате Око Чистого Лотоса, а также изготовишь его живописные и скульптурные изображения, то и живые, и умершие обретут пользу».
Услышав это, Ясноокая пожертвовала всем, к чему была привязана, [дабы заказать] картину, изображающую будду, и сделать [ему] подношение. Её сердце было преисполнено почтения. Она жалостливо плакала и с уважением взирала на образ будды. Внезапно ночью, когда уже близок был рассвет, она узрела будду во сне. Его золотое тело, подобное горе Сумеру, было окружено ореолом и излучало чрезвычайно яркое сияние.
Он сказал Ясноокой: «Через некоторое время твоя мать родится в твоём доме. Как только она почувствует голод и холод, она заговорит».
После этого одна из служанок в доме родила сына. Не прошло и трёх дней, как он заговорил. Склонив голову и горестно плача, он сказал Ясноокой: «Плоды воздаяния, обусловленные кармой, созданной [в процессе] жизни и смерти, каждый обретает сам!
Я — твоя мать, которая долго находилась во мраке. С того момента, как мы разлучились, я постоянно рождалась в великих адах. Когда я обрела силу заслуг, созданных тобой, мне удалось родиться [в этом мире], [но только лишь] в виде нищего человека, принадлежащего к низшему классу. К тому же моя жизнь будет короткой. Я проживу [всего лишь] тринадцать лет, а затем снова обрету рождение в одной из дурных областей существования. Есть ли у тебя какой-либо способ, который позволит мне обрести освобождение?» Услышав эти слова, Ясноокая уверилась в том, что это была именно её мать.
Задыхаясь от рыданий, она сказала сыну служанки: «Так как ты моя мать, ты должна знать о своих главных злодеяниях. Вследствие каких деяний, совершённых тобой, ты попала в одну из дурных областей существования?» Сын служанки отметил: «Я обрела воздаяние за деяния двух видов: за убийство [живых существ] и за клевету [на буддийское учение]. Если бы [созданные тобой] заслуги не спасли меня от бедствий, то, так как моя карма [тяжела], я никогда не обрела бы освобождения».
Ясноокая спросила его: «А каково воздаяние за злодеяния, обретаемое в аду?» Сын служанки ответил ей: «Нестерпимо даже описывать страдания, испытываемые в адах. Их невозможно подробно описать даже за сотни и тысячи лет».
Услышав это, Ясноокая зарыдала и заплакала. Обращаясь в пустое пространство, она сказала: «Я желаю, чтобы моя мать никогда более не рождалась в адах. Да будет она по прошествии тринадцати лет свободна от [последствий] тяжёлых проступков, совершенных ею! Да покинет она [навеки] пути зла! Да проявят ко мне сострадание и милосердие будды десяти сторон света! Да услышат они великий обет, которым я сейчас приму ради моей матери! Если моя мать навеки избавится от трёх загрязнений,[61] а также от [рождения в теле] нищих и занимающих низкое положение в обществе, в течение вечных кальп не будет рождаться в теле женщины, ныне пред образом татхагаты Око Чистого Лотоса я обещаю, что начиная с этого дня в течение сотен, тысяч, десятков тысяч коти кальп я буду спасать всех погрязших во зле и страданиях существ трёх дурных форм существования,[62] дабы они навеки покинули ады, [миры] животных, голодных духов и прочие тому подобные [миры]. Когда же эти люди, которые ныне обретают воздаяние за совершённые ими злодеяния, все до одного станут буддами, я обрету истинное пробуждение».
50
Сущностное сознание (кит. син ши) — алая виджняна, «сознание-сокровищница». Субстратное сознание, источник всех эмпирических форм сознания и вместилище следов-впечатлетний.
51
Пять путей (кит. у дао) — ад, мир голодных духов, мир животных, мир людей, мир небожителей.
53
Здесь перечисляются «десять эпитетов Будды» (кит. Фо ши хао): Достойный Поклонения (кит. Ин Гун; санскр. Arhat), Oбретший Равное Истинное Пробуждение (кит. Чжэн Бяньчжи; санскр. Samayaksambuddha), Мудро Шествующий (кит. Mин Синцзу; caнcкp. Vidyacaranа-sampаnna), Правильно Ушедший (кит. Шань Ши; санскр. Sugata), Освободившийся от Мира (kит. Шицзянь Цзе; санскр. Lokavid), Наивысший Муж (кит. Ушан Ши; санскр. Anuttara). Укротитель Мужей (кит. Тяоюй Чжанфу; санскр. Purusadamya sarathi), Наставник Богов и Людей (кит Тянь Жэнь Ши; санскр. Sasta-deva-manu-syanam). Почитаемым Миром Будда (кит. Фо Шицзунь; санскр. Buddha-lokanatha).
55
Десять благих деяний (кит. ши шнь) — не убивать живых существ, не воровать, не впадать в разврат, не лгать, не говорить двусмысленных речей, не ругаться, не клеветать, не жадничать, не гневаться, не исповедовать ложные взгляды.
57
«Неистинная Дхарма» (кит. «Сян фа») — согласно текстам махаяны, учение Будды имеет наибольшую силу в течение пятисот или, по другим источникам, тысячи лет с момента ухода Будды в нирвану. Этот период называется эпохой «истинной Дхармы» (кит. «чжен фа»). Затем наступает время, когда процветает нечто, лишь внешне похожее на учение Будды. Дух же учения постепенно предастся забвению. Этот период называется «неистинной Дхармой» (кит. «сян фа»). Затем наступает эпоха, когда Дхарма окончательно приходит в упадок. Этот период называется эпохой «конца Дхармы» (кит. «мо фа»). Относительно продолжительности этих эпох в сутрах высказываются различные мнения. Согласно наиболее распространённой точке зрения, эпоха «неистинной Дхармы» продолжается тысячу лет, а эпоха «конца Дхармы» — десять тысяч лет.
58
Архат (санскр. / arhat; пали arahant / арахант; тиб. dgra bcom; кит. алохань — букв. «достойный, удостоенный; славный, человек чести, почитаемый человек») — буддийский термин, обозначающий практикующего, достигшего высшей ступени в Колеснице Индивидуального Освобождения. В общине Будды монахи приходили к достижению архатства, много слушая и обдумывая закон, а затем применяя его в жизни и в медитации. Такие ученики до достижения уровня архата назывались шраваками (санскр. śrāvaka; пали sāvaka), то есть теми, кто слушает (производное от санскр. śrāva — выслушивание, слушание). Кроме этого, в древней Индии так называли монаха самого высокого ранга.
60
Икра — в буддизме не придаётся значения тому, было убитое существо велико или мало. Принимается во внимание только количество отнятых жизней. Поэтому убийство малого живого существа влечёт за собой столь же тяжёлые кармические последствия, как и убийство большого.