Впрочем, все они восхваляются в сутрах, поэтому я не буду подробно говорить об этом. Таково учение Высшей Колесницы, которое проповедуется для людей великой мудрости и высших способностей. Если это учение услышит человек малой способности к мудрости, в его сознании не зародится вера. Почему так?
Это подобно тому, как если Великий Дракон прольет на землю великий дождь, то [он смоет все города и селения] подобно плавающим листьям и траве. Если же он прольет великий дождь и этот Дождь попадет в Великий океан, то в океане. от этого не прибавится и не убавится.
Если махаянист услышит чтение "Алмазной сутры", то в его сознании откроется просветление. Поэтому мы знаем, что изначальная природа сама обладает мудростью праджни и сама с помощью праджни просветляет себя, не вводя себя в заблуждение письменными знаками (вэнь-цзы). Это можно уподобить тому, что этот дождь не падает с неба, а царь-дракон (лун-ван) с самого начала берет эту влагу из рек и морей и наделяет ею все живые существа, все травы и деревья, всех чувствующих и нечувствующих.
[Затем] все эти воды сливаются в один поток и впадают в Великий океан, а океан вбирает в себя эти воды и соединяет их в единую субстанцию. Точно так же все обстоит и с мудростью праджни изначальной природы живых существ.
§ 29
Люди малых способностей, слушающие проповедь этого внезапного учения (дунь-цзяо), подобны на этой земле травам и деревьям, которые имеют по своей природе слабые корни, и если они попадают в этот ливень, то падают и не могут дальше расти. Вот так же и с людьми малых способностей. Хотя эти люди обладают мудростью праджни и ничем не отличаются от людей великой мудрости, тогда почему же они, хоть и слушают учение, не пробуждаются (не обретают просветление)? Все это потому, что очень тяжелы препятствия неправильных взглядов и глубоки корни страстей. Это подобно тому, как большие облака закрывают солнце, и до тех пор, пока не подует ветер, солнце не может проявиться.
Мудрость праджни также не бывает большой и малой. Из-за омраченности своего сознания все живые существа ищут Будду во внешней практике и поэтому не могут просветлить свою собственную природу. Но даже, если эти люди малых способностей, услышав внезапное учение, не будут верить во внешнюю практику, а будут лишь постоянно порождать в своем сознании правильные взгляды относительно своей собственной изначальной природы, даже эти живые существа, погрязшие в страстях и омрачающей активности, мгновенно обретут полное просветление. Это подобно Великому океану, вбирающему в себя все потоки и объединяющему все малые воды и большие воды в единую субстанцию.
Так же человек, созерцающий свою [истинную] природу, не пребывает ни во внутреннем, ни во внешнем и свободен от прихода и ухода; он может [легко] отрешиться от сознания, которое имеет привязанности [к вещам]; он [свободно] проникает (проходит) везде, и нет для него преград.
§ 30
Все сутры и каноны, все письменные тексты и знаки — все это было установлено человеком. Их можно было основать только благодаря природе мудрости, [заложенной в человеке]. Если бы мы не имели этой мудрости, вся тьма вещей изначально не имела бы бытия. Поэтому мы знаем, что как тьма вещей возникает благодаря человеку, так и все сутры и каноны изложено человеком. Среди же людей есть глупые и мудрые. Глупые — это низкие люди, мудрые — это великие люди. Если глупый спрашивает мудрого, то мудрый объясняет глупому Учение, чтобы привести глупого к глубокому пониманию и просветлению. Если глупый обрел просветление и его сознание пробудилось, то он ничем не отличается от человека великой мудрости. Если же он непросветлен, то хоть [по своей природе] он и Будда, он является [обычным] живым существом.
Но если у него возникла хоть одна просветленная мысль, он, даже будучи живым существом, является Буддой. Поэтому мы знаем, что вся тьма вещей находится в нашем собственном сознании. Так отчего же в нашем собственном сознании не может внезапно проявиться изначальная природа истинной реальности?!
В "Пуса цзе-цзин" говорится: "Наша собственная природа изначально чиста".[45] Познавая свое сознание, созерцая свою природу, мы сами становимся Буддой, внезапно и мгновенно обретая изначальное сознание.