§ 33
Великий учитель-наставник сказал: "Благомудрые друзья! Слушайте внезнаковую гатху, которую я вам передам.
Гатха гласит:
Глупые люди практикуют ради достижения счастья [в будущем], но не ради Пути. И говорят, что практиковать ради достижения счастья и есть Путь.
Хотя они надеются, что, давая милостыню и делая подношения, обретают безграничное счастье, в их сознании, как и прежде, совершаются три кармических деяния.[49]
Если вы хотите уничтожить грехи, практикуя ради достижения счастья [в будущем], хотя в будущем перерождении вы обретете это счастье, ваши грехи по-прежнему останутся.
Если вы понимаете, то должны вырвать из сознания сам корень (причину) грехов, и каждый из вас должен совершить в собственном сознании истинное покаяние.
Если вы пробудитесь к махаянскому истинному покаянию, отбросите неправильные [взгляды] и будете практиковать истинный Путь, то грехи не будут создаваться.
Если человек, изучающий Путь, может созерцать себя, то он одинаков с просветленным человеком.
Я повелеваю передавать это внезнаковое учение, и тот человек, у которого появится решимость изучать его, станет одним целым со мной.
Если вы хотите в будущем найти свое изначальное тело, то должны вычистить из своего сознания три яда, которые являются причиной зла, — старательно практиковать Путь, не допуская праздной беспечности, чтобы вся жизнь вдруг не прошла впустую.
Если вы столкнетесь (встретитесь) с внезапным учением махаяны, то соедините свои ладони, смиренно и искренне, и утвердитесь в решимости постичь его".
§ 34
[Вэйцзюй] спросил: "Главный смысл этого учения был преподан Первым патриархом, индийцем Бодхидхармой, не так ли?"
Великий наставник сказал: "Да". [Тогда Вэйцзюй сказал]: "Ваш ученик слышал, что, когда великий патриарх Бодхидхарма обращал [в свое учение] лянского У-ди,[50] тот спросил Бодхидхарму: "Я всю жизнь строил храмы, давал милостыню и делал подношения. Имею я заслуги-добродетели или нет?", на что Бодхидхарма ответил: "Нет никаких заслуг-добродетелей!" У-ди был весьма разочарован и огорчен, а потому изгнал Бодхидхарму за границы [своего царства]. Мне не совсем ясна эта история, прошу Вас объяснить ее".
Шестой патриарх сказал: "Действительно, нет никаких заслуг-добродетелей. Не сомневайтесь в словах великого учителя-наставника Бодхидхармы. У-ди придерживался ложного пути и не знал истинного учения.
Строить монастыри, давать милостыню и делать подношения — это значит практиковать лишь для достижения счастья [в будущих перерождениях]. А [достижение] счастья нельзя считать заслугой-добродетелью. Заслуга-добродетель находится в Дхармовом теле, но не в поле счастья. В вашей собственной дхармовой природе имеется заслуга-добродетель. Созерцание своей природы есть заслуга, уравновешенность и прямота есть добродетель. Внутри — созерцать природу Будды, вовне — практиковать почтительность.
Если вы презираете всех людей и не отбросили свой эгоизм — значит, вы не имеете в себе заслуги-добродетели. Если ваша собственная природа омрачена иллюзиями и неведением, то дхармовое тело не имеет заслуг-добродетелей. Если добродетель практикуется в непрерывном потоке мысли (в каждый момент бытия), а сознание приведено в состояние спокойствия, уравновешенности и прямоты, то добродетель всегда будет практиковаться не легкомысленно, а благоговейно. Культивировать собственное тело — это и есть заслуга, культивировать собственное сознание это и есть добродетель. Заслуга-добродетель создается в собственном сознании; практиковать ради достижения счастья — это отличается от заслуги-добродетели. У-ди не знал настоящей истины (не понимал истинный принцип), а великий учитель-патриарх не ошибался".
§ 35
Вэйцзюй поклонился и снова спросил: "Я видел, что некоторые монахи и миряне постоянно молитвенно повторяют имя Будды Амитабхи, желая переродиться на Западе (т. е. в раю Будды Амитабхи. — Н. А.). Я прошу Вас объяснить, могут ли они переродиться [там] или не могут, и надеюсь, что Вы развеете мои сомнения".