Тогда Чжичэн попросил патриарха объяснить, как он понимает шилу, дхьяну и праджню.
Великий наставник сказал: "Послушай мои объяснения, и ты поймешь, как я вижу (понимаю) это. Основа сознания, не совершающая ошибок, является шилой собственной природы; основа сознания, не подверженная волнениям, является дхьяной собственной природы; основа сознания, не омраченная неведением, является праджней собственной природы".
И еще великий наставник Хуэй-нэн сказал: "Ваша шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей малых способностей, а моя шила, дхьяна и праджня призваны воодушевлять людей высших способностей. Если можно обрести просветление в своей собственной природе, то не нужно опираться на шилу, дхьяну и праджню".
Чжичэн сказал: "Объясните, пожалуйста, что значит "не опираться?".
Великий наставник сказал: "Ваша собственная природа никогда не ошибается (не имеет недостатков), не подвержена волнению (беспокойству), не омрачена неведением. Каждая ваша мысль светится озаренностью праджни и всегда свободна от [внешних] признаков вещей. Так зачем же нужно на что-то опираться?! Собственная природа самопроявляется внезапно, и внезапная практика не имеет постепенной последовательности, поэтому она не опирается ни на какие вещи".
Чжичэн поклонился и после этого остался на горе Цаоци, став членом школы Хуэй-нэна и не отходя от великого наставника ни на шаг.
§ 41
Был еще один монах по имени Фада. Он непрестанно декламировал "Лотосовую сутру" в течение семи лет, но его сознание все еще было омрачено неведением и не знало, где находится истинная Дхарма. Придя на гору Цаоци, он поклонился и сказал: "У меня есть сомнения относительно сутры. Ваша мудрость обширна, и я прошу Вас разрешить мои сомнения".
Великий наставник сказал: "Фада — это есть глубокая проникновенность Дхармы. В сутре нет ничего сомнительного, но твое сознание само испытывает сомнения. Само сознание имеет неверные взгляды и поэтому ищет истинную Дхарму. Если твое сознание правильно сосредоточено, то [оно] и есть [истинный] держатель сутры. Я сроду не знал письменных знаков, но если ты принесешь мне "Лотосовую сутру" и прочтешь мне один раз, прослушав ее, я сразу пойму".
Тогда Фада принес "Лотосовую сутру" и прочитал ее великому наставнику один раз. Прослушав ее, Шестой патриарх понял смысл, который вложил в нее Будда, и объяснил Фада "Лотосовую сутру".
Шестой патриарх сказал Фада: "В Лотосовой сутре" немного слов. Все ее семь (или десять) частей состоят из метафорических высказываний о причинности.
Татхагата распространял Три Колесницы только из-за тупости мирских людей. В сутре ясно сказано, что нет никаких других колесниц, кроме Единой Колесницы Будды".
И еще великий наставник сказал: "Фада, слушай [учение] Единой Колесницы Будды и не ищи двух колесниц, омрачая свою собственную природу неведением. Я объясню тебе, где в сутре есть эта Единая Колесница Будды.
Если и внутри и вовне вы не омрачены неведением, то значит свободны от двойственности. Если вы омрачены извне, то привязаны к [внешним] признакам; если вы омрачены изнутри, то привязаны к пустоте. Находясь среди [внешних] признаков, отрешиться от них; находясь внутри пустоты, отрешиться от пустоты — это и есть не быть омраченным ни снаружи, ни изнутри".
Великий наставник сказал: "Фада, мое постоянное желание — чтобы все мирские люди всегда сами открывали мудрость Будды в своей основе сознания, но не открывали "мудрость" живых существ. Сознание мирских людей ошибочно, омрачено иллюзиями и заблуждениями, творит зло и поэтому само открывает "мудрость" живых существ. Если же сознание мирских людей правильно, то оно озаряется светом изначальной мудрости и само открывает мудрость Будды. Не открывать "мудрость" живых существ, но открывать мудрость Будды — это и есть выход из мира.
Великий наставник сказал: "Фада, такова Дхарма Единой Колесницы сутры Лотоса. Но в последующих разделах сутры проводится разделение на три колесницы из-за людской омраченности. Опирайтесь только на Единую Колесницу Будды!"
Великий наставник сказал: "Фада, если ты практикуешь сознание, то поворачиваешь Колесо Дхармы; если не практикуешь, то Колесо Дхармы поворачивает тебя. Если твое сознание правильное, то ты поворачиваешь Колесо Дхармы; если сознание ошибочное, то Колесо Дхармы поворачивает тебя. Если открывается мудрость Будды, то ты поворачиваешь Колесо Дхармы; если же открыта "мудрость" живых существ, то Колесо Дхармы поворачивает тебя".