“Все вещи приходят к существованию в определенной точке и также перестают существовать в определенной точке — они разрушаются, дезинтегрируются или погибают и так далее. Это то, что мы можем наблюдать в нашем повседневном опыте на примере того, чем мы обладаем, на примере нашего физического нездоровья и наших эмоциональных состояний. Мы не нуждаемся в каком-то особом логическом доказательстве для того, чтобы прийти к общему пониманию этого. Однако, для того, чтобы нечто пришло к существованию и после этого прекратило существование, процесс изменений должен идти непрерывно, момент за моментом. Прекращение бытия некоторых феноменов не происходит немедленно, но случается как результат некоторое время продолжающегося процесса.
Это крайне трудно, если не сказать — невозможно, — понять, как вещи внезапно приходят к концу без распознавания этого процесса разрушения от момента к моменту. Тот факт, что вещи действительно приходят к концу, подсказывает, что они должны испытывать изменения от момента к моменту. Фактически все буддийские школы утверждают, что все вещи и события носят в самих себе семя своего собственного прекращения с того самого момента, когда они начинают существовать. Это не тот случай, когда только в результате воздействия какого-то другого объекта или события данный объект или событие прекращает существовать; этот объект или событие содержит в себе самом семя своего прекращения.
Это положение можно прояснить с помощью такого примера: представьте строение, например, дом. Наше обычное понимание причинности заставило бы нас сказать, что это здание прекращает свое существование только в том случае, если кто-нибудь снесет его. Однако тот факт, что все составные феномены, в данном случае дом, являются непостоянными, подводит нас к пониманию того, что дом, в конце концов, прекратит существование, независимо от того, снесем мы его или нет. Дом непрерывно разлагается мириадами способов и в конечном счете прекратит существование, потому что он по своей природе непостоянен.
Итак, согласно буддизму, дело обстоит не так, как мы склонны полагать в нашем наивном понимании мира, когда верим, что событие является причиной появления чего-то, и что другие условия спустя некоторое время приводят к прекращению существования вещи. Другими словами, буддизм не утверждает, что вещи сначала получают бытие, пребывают в неизменном состоянии, и потом внезапно прекращают существовать.
Тем не менее, когда мы представляем себе происхождение вещей или событий, мы имеет тенденцию смотреть на это в позитивной перспективе вещи приходят к существованию, переживают рождение и упрочиваются посредством роста. В противоположность этому, когда мы думаем о чем- то, идущем к концу, прекращающем свое существование, то склонны представлять это в негативных терминах — прекращение чего-то, что прежде реально существовало. Мы смотрим на эти две вещи — происхождение и прекращение — как противоречащие друг другу и несовместимые; мы воображаем, что они являются двумя взаимно противоположными состояниями бытия.
Однако первая аксиома[84] буддизма говорит нам, что, поскольку феномены непостоянны, они непрерывно, момент за моментом, находятся в процессе изменений. Эта ”кратковременность, преходящность ”, в таком случае, является буддийским определением непостоянства. Когда мы поймем непостоянство в этих терминах, то увидим на самом деле, что происхождение и прекращение не являются взаимными противоположностями, а, наоборот, они являются одним феноменом под названием “непостоянство ” — рассматриваемым с двух точек зрения.
Тот факт, что нечто приходит к существованию, делает возможным и действительно необходимым прекращение этой вещи. Ее происхождение это первичное условие для её конечного прекращения. Так что, когда мы поймем непостоянство всех вещей, то поймем, что они каждый момент находятся в процессе прекращения. В этом — смысл первой аксиомы буддизма, гласящей, что все составные феномены непостоянны ”.[85]
Вторая скандха — это совокупность чувств [tshorba’i phun ро][86], таких, как удовольствие, неудовольствие, радость, горе, печаль и т. д. Совокупность чувств также входит в объектную основу, на которую накладывается ярлык «я». Когда мы испытываем какое-либо удовольствие, то мы говорим: «Я счастлив, я такой счастливый сегодня» и т. д. А когда появляется чувство боли, страдания, то мы говорим: «Я так страдаю», «Я так расстроен» и т. д. Но совокупность чувств также не является нашим «я», это всего лишь объектная основа для наименования «я».
Третья скандха — это совокупность различения, или распознавания [‘du shes kyi phun ро]87. Когда вы узнаете кого-либо или что-либо, то вы говорите «я его знаю» или «я это узнаю», то есть ваше собственное «я» узнает или распознает кого-либо или что-либо. Но на самом деле распознавание производит ваше вторичное сознание, а не ваше «я».
Вторая и третья скандхи — это суть вторичное сознание.
Четвертая скандха — это так называемые композитные, или формирующие, факторы [‘du byed kyi phun ро]88, известные также под своим санскритским названием “самскара-скандха ”. Это такие импульсы, как любовь сострадание и пр. Эта скандха также относится к вторичному сознанию и называется часто «волевыми импульсами». Волевые импульсы включают в себя все виды вторичного сознания, кроме сознания чувств и сознания различения.
Пятая скандха — это совокупность первичного сознания [mam par shes pa’i phun ро], называемый также обычно просто “агрегат сознания”.
Если сказать в краткой форме, то получается, что тело и сознание — это есть объектная основа для называния «я». Иначе говоря, существует одна физическая и четыре психических совокупностей, или скандх. Сознание, или психика, это очень сложный объект, к нему относятся четыре составляющие, четыре скандхи.