2.14.2. Интерпретация Пустоты — смысл утверждения Авалокитешвары “даже пять скандх пусты от самобытия” — в низших философских школах буддизма
Итак, Авалокитешвара на вопрос Шарипутры дает сначала краткий ответ, а потом — более развернутое объяснение системы медитации на Пустоту. Вначале он говорит, что благородные существа, приступая к практике Глубинной Запредельной Совершенной Мудрости, должны видеть, что “даже пять скандх пусты от самосущей природы”. И все остальные феномены также пусты от самосущей природы, или самобытия. Причина, по которой существует необходимость в том, чтобы знать это, заключается в том, что мы верим, что феномены существуют тем способом, каким они внешне проявляются перед нами, и не анализируем способа существования явлений. Неправильное восприятие, искажение в нашем познании всех вещей возникает из-за того, что мы принимаем видимость на веру, не предпринимая анализа. Например, какой нам показалась компания МММ? Мы поверили в её надежность и вкладывали в неё деньги, а она нас обманывала. Точно также, не анализируя способа существования, мы верим вообще тому, каким образом феномены проявляются перед нами. Буддизм утверждает, что все омрачения и заблуждения, все ошибки и проступки возникает из-за того, что мы не анализируем способ существования феноменов и своего собственного “я” и неправильно воспринимаем то, что есть “я”, и то, чем являются феномены. Главная причина нашей помраченности — это то, что мы не понимаем, что такое “я”, и каким образом существует “я”.
Проведем небольшой анализ того, каким образом вы представляете свое “я” и думаете о своем “я”. Если у вас худое или толстое тело, то вы, отождествляя себя со своим телом, говорите о себе: “Я — худой (или толстый)”. А если у вас некрасивое тело, как у Бориса, вы говорите: “Я некрасив”. И в этот момент вы невольно идентифицируете свое “я” со своим телом. Но ваше тело не есть ваше “я”. Если допустить на миг, что ваше тело — это и есть ваше “я”, то где именно в теле — ваше “я”? Голова — это ваше “я”? Или ноги — это ваше “я”? Если вы приступите к такого рода анализу, пытаясь найти свое “я” в теле, то не найдете ни малейшей частицы, которая была бы вашим “я”. Иногда мы идентифицируем себя со своим умом. Если у вас есть ясный ум, то вы говорите: “Я — умный”. А когда ваш ум неправильно мыслит, то вы говорите: “Какой же я дурак!”. Но ваш ум — это тоже не ваше “я”. Существуют самые различные уровни и формы сознания, первичное и вторичное сознание, ментальные факторы и так далее. И нет ни единого момента сознания, который являлся бы вашим “я”. Итак, тело не есть “я”, ум не есть “я”. Вероятно, иногда у вас возникает чувство, что имеется некое реальное, субстанциональное “я”, существующее отдельно от тела и ума, которое как бы сверху, со стороны думает: “Моё красивое тело”, “Мой глупый ум”. Но это — тоже ошибочное восприятие, неправильная интерпретация. Если вы упорно станете искать своё “я”, то не найдете никакого субстанционального “я” — такого “я” не существует ни как тождественного телу или сознанию, ни в качестве части тела или элемента сознания, ни отдельно от тела и сознания. В прошлом все буддийские философы проводили исследование того, что есть “я”, и занимались поиском “я”. Ибо это крайне важный вопрос. Ведь всё, что мы делаем, мы делаем в угоду своего “я” и ради своего “я”, но при этом не имеем достоверного знания о том, что такое “я”. Его Святейшество Далай-лама постоянно подчеркивает, что знание о том, каким образом существуют Марс, Юпитер и так далее, не имеет столь большого значения, как знание о том, что такое сознание, что такое “я”, и каким образом они функционируют. Для того, кто знает эти вещи, значительно облегчается задача по усмирению самого себя и духовному продвижению. “Обуздай самого себя, и ты пойдешь вперед. Раскрой себя самого, и тогда ты освободишься”, — говорят буддийские мастера.
Небуддийских философов тоже с глубокой древности волновала тайна самопознания и человеческая личность. Небуддийские концепции человеческого “я”, в частности, индуистские, сводят “я” к атману, который имеет субстанциональное существование, отдельное и независимое от тела и сознания. Атман един (неделим) и постоянен. Он существует с безначального времени и продолжает существовать после смерти человека в его следующей жизни, то есть то, что, сохраняя самотождественность из жизни в жизнь, переживает реинкарнации. Атман, согласно индуистским представлениям, не является совокупным единством тела и ума. Иначе говоря, в отличие от воды, которая является соединением кислорода и водорода, атман не является соединением чего бы то ни было. Он — един и неделим.
Такое понятие “я”, которому приписывается существование отдельно от тела и ума, является неприемлемым для буддизма. Если бы “я” существовало отдельно от тела и ума, вы не могли бы сказать, принимая пищу: “Я ем”, а во время ходьбы — “Я иду”, во время размышлений — “Я думаю”, и также невозможно было бы сказать: “Я — худой и некрасивый”, “Я умный” и т. п., потому что в таком случае все эти суждения были бы лишены смысла. Но с буддийской точки зрения все такого рода суждения относятся к категории “условная, или относительная, истина”: в этих суждениях есть что-то от истины, и в то же время присутствует неправильная интерпретация. Эта искаженная интерпретация бытия феноменов относится к представлению, что все определения “худой”, “некрасивый”, “умный” и прочие признаки и свойства характеризуют нечто субстанциональное, прочное, имеющее самосущую природу, или самобытие. Это — неправильно. “Я ем”, “я иду”, “я — красив”, “я — умен” и тому подобные суждения являются условной, относительной, истиной. А насколько в действительности это истинные или неистинные суждения — это следует проанализировать. Ведь когда молоко смешано с водой, то без анализа невозможно сказать, сколько в этой смеси молока, и сколько — воды.