Не забывайте никогда этот пример Будды со сном. Если вы чуть-чуть поняли его смысл, то это уже очень хорошо: это возможность рассмотреть всё с другого расстояния, в другом масштабе. Особенно когда у вас возникают проблемы, вспомните этот пример со сном, и тогда это будет той каплей воды, которая заставит осесть вскипевшее до пены молоко. Наш ум — это всё равно, что пенящееся молоко, кипящее от омрачений, и вот эта капля примера Пустоты будет успокаивать это кипящее, пенящееся молоко. Для меня этот пример очень полезен, и я надеюсь, что он также будет полезен и вам.
Итак, в анализируемых строках Сутры Сердца говорится о том, что, поскольку феномены не рождаются, они не могут прекращаться. Абсолютная природа феноменов не рождается, не появляется, и, следовательно, как она может прекратиться? Абсолютная природа ребёнка не рождается и не умирает. Ребёнок, как условная истина, — да, он рождается, он умирает, но тоже обладает только номинальным существованием. Обладая номинальным существованием, он пуст от самосущего существования, пуст от самобытия, пуст от того, каким образом он видится нам, каким образом он проявляется перед нами.
Далее говорится, что все феномены не загрязнены. То есть, абсолютная природа феноменов не загрязнена, ибо это — отсутствие самобытия. Феномены пусты от самосущего существования, и поэтому они не загрязнены. И поэтому же они не чисты.
В логике условно-сущего, то есть в логике условной истины, быть “незагрязненным” означает — “быть чистым”. А не быть “незагрязненным” означает — не быть “чистым”. То есть, “загрязненное” и “чистое” в условном смысле — это дихотомия. Но в абсолютной природе феноменов нет ни чистоты, ни загрязнённости, ни рождения, ни прекращения. Абсолютная природа феноменов — это Таковость, она одного вкуса. Именно этому Тилопа учил Наропу, когда он заставлял его кушать из грязной чашки: он заставлял его понимать этот пункт, что абсолютная природа не обладает ни скверной, ни чистотой (хотя условно она может быть грязной или чистой).
Это очень высокого уровня понимание, практикуемое на Пути Видения. Когда вы достигнете прямого постижения Пустоты на Пути Видения, вы увидите, что стена пуста от самосущего существования, и вы сможете пройти сквозь неё. Гоман-дацан получил свое имя, буквально означающее “дацан, имеющий много дверей”, потому что в этом дацане в своё время было очень много великих мастеров, которые обладали прямым постижением Пустоты. Когда монахи заканчивали молитвы, они не толпились все у единственного выхода — в монастыре была одна дверь, а монахов было несколько сотен или даже тысяч. Те из них, кто обладал прямым постижением Пустоты, уходили сквозь стены. А люди, смотрящие на дацан сверху, с вершины горы, видели, что у храма много дверей со всех сторон люди выходят, и поэтому он получил название Гоман, то есть “монастырь, имеющий много дверей”.
В настоящий момент тот опыт, которым мы обладаем, абсолютно отличается от опыта тех, кто обладает прямым постижением Пустоты. Мы не пробудились ещё, мы омрачены, загрязнены клешами и думаем, что сновидение — наша жизнь — обладает истинным существованием.
Выражение «не имеют ущербности и не имеют полноты» относится к Пустоте результата. Дело в том, что обычно мы всегда хотим достигнуть хорошего результата, боимся получить плохой результат. И из-за этого у нас возникают надежда на что-то и страх потерять что-то. В некоторых текстах говорится о том, что в пустом доме ничего нельзя потерять, и из пустого дома ничего нельзя взять. Это относится к Пустоте результата. То есть, результат, достижение, к которому мы привязываемся, этот результат не имеет ущербности, и не имеет полноты, совершенства, ибо феноменам не присуще уменьшение, и феноменам не присуще возрастание, они не ущербны и не совершенны. Когда мы поймем, что результат реализации, достижения — не обладают самобытием, мы освободимся от страстной привязанности к результату, и это станет дверью, ведущей к Освобождению. Даже высший результат, нирвана, пуст от самобытия. Нирвана не имеет изъяна. Это — ум, полностью освободивщийся от омрачений. И этот высший результат пуст от самобытия: нирвана, к которой мы стремимся, — это только название. О малых результатах и говорить не приходится — все они пусты от самобытия.
Таковы эти три двери, ведущие к Освобождени: это Пустота сущности, Пустота причины и Пустота результата.
Это была краткая презентация наставления Авалокитешвары о том, каким образом заниматься медитацией на Пустоту тем, кто достиг Пути Видения. Он объясняет, что на Пути Видения практик должен однонаправленно заниматься медитацией Пустоты феноменов. И во время такой однонаправленной концентрации объект медитации — Пустота, и субъект медитации — ум, постигающий Пустоту, становятся недвойственными. Это подобно тому, как вода пребывает в воде: ум не наблюдает Пустоту, будучи как бы в стороне, а ум как бы пребывает в Пустоте, подобно тому, как вода пребывает в воде.
Таково прямое переживание Пустоты, и в этом непосредственном переживании Пустоты все феномены — пусты, не имеют определенных характеристик, не рождаются и не исчезают, не ущербны и не совершенны. И практик напрямую переживает отсутствие, то есть, Пустоту сущности, причины и результата феномена. Таким образом, в этих строках Авалокитешвара объясняет прямое переживание Пустоты на Пути Видения.
Но Авалокитешвара не имеет в виду, что феномены вообще не существуют, что феномены вообще не рождаются и вообще не исчезают. Феномены существуют, феномены рождаются, и феномены исчезают. Это есть условная истина. Но здесь, в этих строках, говорится о прямом переживании абсолютной природы феноменов, Пустоты.