Выбрать главу

«Когда мы читаем и стараемся точно схватить глубину смысла текста, такого, как этот, мы можем начать понимать глубину чувств и мыслей, выражаемых в почтении к Будде. Великий ученый и йогин четырнадцатого столетия Цонкапа, из глубины своего духовного опыта и высочайшей реализации, написал следующие строки, выражающие искреннее восхищение и безграничную благодарность Будде за учение о глубинной истине Пустоты:

И до сих пор, когда размышляю я над словами Твоими,

Мысль зарождается во мне:

“Ах, это Учитель, окутанный в ореол света,

И сверкающий великолепием больших и малых признаков,

Учит так своей совершенной мелодии брахмы”.

О, Будда, когда Твой образ отражается в моём уме,

Это приносит утешение моему утомленному сердцу,

Как лунный свет дарует прохладу исстрадавшемуся от жары[165]»[166].

Примечания

3 Санскрит. Праджняпарамита, тиб. she rab kyi pha rol tu pyin pa — "Запредельная Высшая Мудрость" или "Запредельное Совершенство Мудрости". Это термин, относящийся к познанию Пустоты, абсолютной природы явлений.

4 Его Святейшество Далай-лама во время передачи им текста "Сутры Сердца пояснил: "В тибетском тексте "Сутры Сердца", непосредственно после выражения почтения и поклонения со стороны переводчика, содержится простое указание: "Это — первый раздел". Вообще, разделы указывались таким способом, для того, чтобы в будущем застраховаться от искажений, таких, как добавления в текст или пропуски при транскрипции текста, которые могли произойти. Так как "Сутра Сердца" является коротким текстом, состоящим всего из двадцати пяти строф, то она обозначена как состоящая только из одного лишь раздела". См.: Essence of the Heart Sutra: the Dalai Lama's heart of wisdom teachings /Tenzig Gyatso, the Fourteenth Dalai Lama: translated and edited by Geshe Thupten Jinpa" (Wisdom Publications, 2002) стр.68.

5 Тиб. bcom idan 'das (" Победоносный, Ушедший За Пределы) в тибетских текстах соответствует санскритскому эпитету Будды Шакьямуни — Бхогавон (Победоносно Совершенный, или Благословенный). Мы, придерживаясь сложившейся тенденции, передаем этот эпитет как "Победоносный".

6 bya rgod phuning po'i ri — это выражение принято, вслед за англоязычными переводчиками, переводить как "Гора Коршунов", но, на наш взгляд, "Гора Орлиной Стаи" является более адекватным вариантом перевода.

7 Тиб. ting nge 'dzin — это калька санскритского термина самадхи, то есть состояние глубокого медитативного погружения.

8 Тиб. chos kui rnam grangs букв. — "перечень дхарм".

9 Тиб. zab mo snang ba можно перевести и как "глубинная видимость", и как "глубинное проявление", и как "видимость глубины", и как "проявление глубины" и даже как "свечение глубины" или "отсвет глубины".

10 Тиб. byang chub sems dpa' sems dpa' chen po — калька санскритского термина "бодхисаттва-махасаттва" и букв, означает — "просветленное существо, великое существо" или "великий бодхисаттва".

11 Тиб. 'phags pa является калькой санскритского слова "арья" и означает — "святой, благородный". Это термин, передающий понятие о благородных существах, обладающих прямым видением абсолютной природы реальности, Пустоты.

12 shes rab kyi pha rol tu phyin pa — это калька санскритского термина Праджняпарамита (Запредельное Совершенство Мудрости). Часто к этому выражению добавляется слово zab mo (глубинный): shes rab kyi pha rol tu phyin pa zab mo (Глубинная 'Праджняпарамита').

13 Тиб. rang bzhin — обычно переводится как "природа", но более точный смысл — "самосущая природа" или "самосущее бытие".

14 gzugs stong ba'o — "форма — пуста". Чаще всего эту фразу русские переводчики вслед за англоязычными переводчиками передают как "форма есть пустота". Но в точном переводе с тибетского — "форма — пуста". Правильность нашего перевода подтверждается немецкой версией перевода данной фразы с тибетского языка: "Das Korpperliche ist leer" — "материальное — пусто" (См.: Rezitationen und Grundtexte wohrend der Uterweisungen Seiner Heiligkeit XIV, Dalai Lama "Buddhas Weg zum Glock". - Tibetisch Zentrum e. V.Hanburg, 1998, с. 7).

15 В этой фразе речь идет уже о Пустоте stong ba nyid. На наш взгляд, имеющие место в российской буддологии попытки передавать тибетский термин stong ba nyid русским словом "пустотность" являются результатом ошибки. Stong ba nyid — это именно "Пустота", а не "Пустотность".

16 Тиб. bri ba med pa gang ba med pa'o можно перевести и как "не имеют убавления и не имеют прибавления" или как "не являются убывающими и не являются возрастающими".

17 Тиб. yid kyi khams — “сфера сознания” или “психическая сфера”, а также — “элемент сознания”. В англоязычной и немецкоязычной версиях перевода предпочтение отдано второму значению — “элемент сознания”. Так что данная фраза — mig gi khams med pa nas yid kyi khams med yid kyi rnam par shes pa’i khams kyi bar du yang med do — фрагмент переводится на немецкий язык как: “Es gibt keine Elemente: weder die Elemente des Sichtbaren noch die Elemente des Geistes, bis hin zu den Elementen des geistigen Bewusstseins” — “He существует никаких элементов: ни элементов видимого, ни элеменов сознания, вплоть до элементов духовного сознания” (См.: Rezitationen und Grundtexte wahrend der Unterweisungen Seiner Heiligkeit XIV. Dalai Lama “Buddhas Wegzum Gluck ”. - Tibetisches Zentrume e.V. Hamburg. - 1998, c. 7). Эту же фразу на аглийский язык Геше Тубтен Джинпа переводит так: “There is no eye-element and so on up to no mind-element including up to no element of mental cosciousness” — “Нет элемента глаза и так далее до элемента сознания, вплоть до того, что нет элемента ментального сознания” (См.: Essence of the Heart Sutra: the Dalai Lama’s heart of wisdom teachings, c. 125). Тубтен К. Рикей и Андрей Раскин передают термин kham в этом специфическом контексте, в котором он охватывает шесть чувственных объектов, шесть чувственных сил (способностей) и шесть сознаний, английским термином “constituent” (“составляющая”). Речь идет о восемнадцати способностях, или силах, сознаниях, являющихся составляющими сферы восприятия. Их также называют “восемнадцатью элементами”. А известный специалист по переводу буддийской терминологии на английский язык Цепак Ригзин переводит тибетское понятие “восемнадцать элементов” — khams bco brgyad — как “eighteen spheres of perception” — “восемнадцать сфер восприятия”. К этим восемнадцати сферам восприятия относятся: 1–6) шесть видов объектов, служащих сенсорной базой восприятия (dmigs pa yul gyi khams drug) — форма, запах, вкус, осязаемые объекты, феномены; 7-12) шесть базовых способностей восприятия (rten dbang po’i khams drug); 13–18) шесть видов первичного сознания (brten pa rnam shes kyi khams drug). (См.: Tibetan-English Dictionary of Buddhist Terminology/ By Tsepak Rigzin. — Dharamsala: Library of Tibetan Works and Archives. - 1997, c. 23.)

18 Тиб. mig gi khams — сфера зрительного восприятия.

19 Тиб. yid kyi rnam par shes pa’i khams — сфера ментального сознания.

20 В некоторых версиях текста данной сутры слог ОМ в мантре Праджняпарамиты опускается, так как он, будучи символом Тела, Речи и Ума Будды, служит в этой мантре украшением.

21 Тиб. de bzhin gshegs ра (санскрит. Татхагата) — “Так Уходящий”, один из эпитетов Будды.

22 В тибетском тексте Сутры Сердца обычно опускается последняя станца с посвящением заслуг, которая выглядит так: nam yang ngoms pa med pa’i bshes gnyen dag. Ho, no мнению Е.С.Далай-ламы XIV Тензина Гьяцо, это — либо искаженная редакция, либо, если она правильная, то, как это подсказывает, здесь должно иметься более одной станцы. “Это остается спорным вопросом, который мы не можем разрешить до тех пор, пока недоступны другие редакции текста. Тем временем, для завершения смысла, я читаю последнюю строку как nam yang ngoms pa med pa’i dpal thob shog”. (Essence of the Heart Sutra: the Dalai Lama’s heart of wisdom teachings, p. 171). В этом последнем варианте, предложенном Его Святейшеством Далай-ламой, последняя строка переводится буквально так: “Да будет достигнута никогда не имеющая удовлетворения слава!”. Имеется, видимо, и какая-то ещё другая редакция Сутры Сердца, транскрипция и перевод которой были даны в сборнике ‘Rezitationen und Grundtexte wahrendder Unterweisungen Seiner Heiligkeit XIV. Dalai Lama «Buddhas Wegzum Gluck»' — Hamburg, 1998. Здесь Сутра Сердца завершается (в переводе с тибетского языка на немец- кий язык) такими строками благопожеланий и посвящения заслуг. “Ich verneige mich vor der Versammlung der Dakinis der drei Orte aus der vollkommenen Statte des Reinen Landes Katscho, die die machtvollen Krafte der hoheren Wahrnehmung und der magischen Emanationen bezitzen und die Praktizierenden mit uversch?tterlicher Zuneigung wir ihre Kinder betrachten. A ka sa та ra tsa sa da ra sa та ra ya phat Durch die Kraft der Wahrhait der Heiligen Drei Juwlen moge es nichtexistent werden, mogen es befriedet werden. Mogen alle negativen Krafte wie Feinde, schlechte Einflusse, Hindernisse und widrigen Umstande zu Ende gehen — shantim kurue svaha. Mogen die 80.000 Arten von Hindernissen zu Ende gehen. Mogen wir von hinderlichen, schadlichen Umstanden frei sein. Mogen wir das Forderliche erlangen und zur Vollkommenheit entwickeln. Mogen diese glucklichen Umstande jetzt und hier Wohlergehen bringen!” Что в переводе на русский звучит так: “Я совершаю простирания перед собранием дакинь трех родов из совершенных мест Чистой Страны Качо, которые обладают могущественными силами высшего восприятия и магическими эманациями, и на которых мы, их дети, смотрим как на практиков с неколебимой симпатией. А ка са ма ра ца са да ра са ма ра я пхэт (Со сложенными ладонями трижды) Силою истины слов Священных Трех Драгоценностей да сможет быть отброшено всё ненужное, да сможет оно прекратить существование, да сможет оно стать умиротворенным. Да смогут все негативные силы, такие, как враги, дурные влияния, препятствия и дурные обстоятельства, прийти к концу — шантим куруе сваха. До смогут прийти к концу 80.000 видов препятствий. Да сможем мы стать свободными от затруднительных и вредных обстоятельств. Да сможем мы достигнуть того, что требуется достигнуть и развиться до совершенства. Да смогут эти счастливые обстоятельства сейчас и здесь принести благополучие!” ('Rezitationen und Grundtexte wahrend der Unterweisungen Seiner HeiligkeitXIV. Dalai Lama «Buddhas Wegzum Gluck»’- Hamburg, 1998, s. 9)