305. Но еще более только возросла жадность в брахманах, получивших такие сокровища; и тогда они, певцы гимнов, пошли к царю и сказал:
306. — Как вода и земля, жито и золото, — также и коровы созданы для людей, ибо все это — дань мира живущим; принеси в жертву свое обильное богатство, принеси в жертву свое обильное добро!
307. И тогда царь, властелин колесниц, наученный брахманами, подарил им много сотен тысяч коров, чтобы были они убиты для жертвы!..
308. Тех коров, всегда кротких, щедро дарующих людям полные чаши молока, тех коров, которые, как и козы, никому не вредят ни рогами, ни копытом своим, повелел царь, схватив за рога, убить их оружием!..
309. Боги и праотцы, Индра и Асуры, и все духи воскликнули:
— Это несправедливость! — когда оружие вонзилось в коров…
310. Прежде было три бедствия: желание, голод, погибель, — со времени убиения коров стало их девяносто восемь.
311. Свершилась несправедливость насилия, убиты неповинные коровы, жрецы отпали от Дхаммы!
312. Посрамлено Мудрым это дряхлое и низкое учение, — и на тех, кто следует этому обычаю, ты смотри, как на оскверняющих пламя жертвенника.
313. С той поры, как нарушена была Дхамма, наступила вражда между кастами и жены стали пренебрегать мужьями.
314. Воины и брахманы, и другие кастовые разбрелись в пререканиях и спорах и подпали грешной силе плотских наслаждений.
Когда сказаны были эти слова, зажиточные брахманы сказали Совершенному:
— Как прекрасно это, о славный Готама! Как прекрасно это, о славный Готама! Как поднимают оброненное, как открывают опрокинутое, как указывают путь заблудившемуся, как вносят светоч во тьму, чтобы те, кто имеет очи, могли видеть, так и славный Готама разнообразными путями разъяснил нам истину: мы прибегаем к славному Готаме, к его Дхарме и к семье монахов: пусть славный Готама примет нас, как последователей, отныне навсегда находящих в нем убежище!
2.8 Нава сутта. «Судно»
315. Славьте того, от кого поучаетесь Дхарме, как боги восхваляют Индру, — великое слово возвещает он вам, мудрый, достойный, прославленный.
316. В глубоком раздумье вникнув в Дхарму, разумный и в жизни своей следует правилам, согласным с ним: он становится сведущим, опытным, горячо привязанным к своему наставнику.
317. Кто учится у низкого учителя, безумца, не познавшего правды, завистливого, тот идет путем смерти, тот не победит неведения, не постигнет Дхармы.
318. Если человек вступил в быструю реку, вдаль понесется он, подхваченный ее шумными волнами, — разве поможет он другим тогда переплыть ее?
319. Так же и тот, кто не постиг Дхармы, не вник в разъяснения сведущих в нем и сам не уразумел его, побежденный сомнением, не поможет другим познать Дхарму.
320. Но как тот, кто, войдя на борт крепкого судна, снабженного рулем и веслами, перевозит и многих других через реку, ибо верный путь ведает он, разумный и опытный.
321. так и совершенный в мудрости, неустрашимый и сведущий, поможет и другим понять Дхарму, понять ее в прилежании и внимании.
322. Прилепляйтесь к доброму, разумному, сведущему: ведя правильную жизнь, поняв благое, близкие к смыслу Дхармы, вы достигнете счастья.
2.9 Кимсила сутта. «Какой добродетелью»
323. Какою добродетелью, каким подвигом жизни, какими делами достигнет человек совершенства, упьется он высочайшим счастьем?
324. Пусть почитает он старост, искореняет всякую зависть в себе, в должное время приходит к наставникам, в благочестивой беседе прилежно вникая в смысл их доброго поучения.
325. Пусть он в должное время посещает наставников, будет смиренным, забывшим всякую настойчивость, пусть помнит благое, следует ему в своей жизни, верный Дхарме, покорный и целомудренный.
326. Пусть Дхарма будет его радостью, его восхищением, его опорою, пусть не вдается он в споры, оскверняющие Дхарму, пусть его слово всегда будет чисто и благостно.
327. Отринув все пустые речи и жалобы, лицемерие и похотливость, высокомерие и зависть, грубость и жестокость, разврат и безумие, — пусть живет он в радости могучего разума, пусть живет он в свободе от похотей.
328. Всегда благостно слово того, кто постиг верный смысл его; понятое слушателем, оно западает в его сердце, как семя размышления; понимание нерадивых, беспечных не возрастет никогда.
329. Кто радуется Дхарме, возвещенной Благородными, тот непревзойден в речи, в деле и в разуме, тот отдыхает здесь в мире, спокойствии (шаматха) и сосредоточении, с духом, радостным в сознании Истины.