182. Вновь вопросил Алавака:
— Как пересечь это течение? Как переплыть это море? Как победить это страдание? Чем можно очиститься здесь?
183. — Верою преодолеешь течение; ревностью пересечешь море; страдание победишь подвигами и достигнешь чистоты мудростью.
184. — Как достичь понимания? Как приобрести сокровище? Как возвеличиться в славе? Чем привязать к себе друзей? Как избежать печали, странствуя из жизни в жизнь?
185. — Кто постиг, что учение, возглашенное славным, есть возвещение Ниббаны, тот в ревности и глубокой мудрости достигнет ясной мудрости.
186. Свершая должное, кротко надевая свое ярмо, обуздывая себя, обретешь ты верное сокровище; ведая истину, ты прославишься и милосердием привяжешь к себе друзей.
187. Неколеблемый, непобедимый сомнением, обладатель четырех добродетелей: истины и справедливости, постоянства и щедрости, — не горюет вовсе, навсегда покидая это место жизни.
188. Пойди и вопроси странников и духовных, близких и далеких, всех вопроси ты: есть ли в мире что выше правды и милости, выше смирения и кротости.
189. И сказал Алавака:
— Зачем мне идти и вопрошать странников и духовных, далеких и близких! Отныне мне ясно мое благое будущее.
190. Ибо на мое счастье поселился здесь Будда; теперь я знаю, кем принесенный мне дар принесет благой плод.
191. Я пойду от селенья к селенью, я пойду из города в город, прославляя Совершеннопросвещенного, прославляя совершенство Вечной истины!
1.11 Виджая сутта. «Победа»
192. Если кто, сидя или ходя, стоя или лежа, сокращает или растягивает свое тело, это и есть движение его тела.
193. Тело связано костями и жилами, слеплено из мяса и перепонок, покрыто кожей, — но не верь, что оно действительно есть.
194. Внутри оно наполнено желудком и печенью, сердцем и легкими, селезенкой и почками,
195. слюной и слизью, потом и лимфой, кровью и желчью, его суставы смочены жиром.
196. Девять нечистых струй постоянно истекают из него: из глаз слизь, из ушей сера,
197. слизь из носа, изо рта по временам желчь, по временам мокрота, изо всего тела исходит пот и грязь.
198. Пустота черепа заполнена мозгом… Глупец, водимый невежеством, думает про тело: какая это прекрасная вещь!
199. И когда оно лежит мертвое, распухшее, посиневшее, свезенное на кладбище, близкие не заботятся о нем.
200. Псы и шакалы пожирают его, волки и черви, вороны и ястреба и другие хищники…
201. Нищенствующий монах, обладатель мудрости, вникая в смысл Дхармы Будды, верно знает это тело, ибо он сознает его таким, каково оно в действительности.
202. И это живое тело таково, каково и то мертвое, — каково то, таково и это будет; пусть же никто не увлекается телом, ни его внутренним, ни его внешним!
203. Нищенствующий монах, обладатель мудрости, отвергая все желания и привязанности, достигнет бессмертного покоя, неизменного состояния Ниббаны.
204. Как нечисто это тело, поставленное на две ноги: оно дурно пахнет и тут и там струится.
205. И вот, с таким то телом иной мечтает превозноситься над другим или презирает других, — что же это иное, как не ослепление?..
1.12 Муни сутта. «Мудрый»
206. Из близости к людям возникают опасности, из домашней жизни происходит осквернение; бездомность, свобода от цепей дружбы, — вот заветная дума Мудрого.
207. Кто вырвал из своего сердца всякое нечестивое влечение, кто не дает ему укорениться вновь, заградив все пути к его возвращению, тот, своим путем уединенно идущий, наречется здесь Мудрым; он блаженствует в неизменном покое.
208. Ведая, в чем начало греха, умертви его семя, навсегда разрушь все пути к его возвращению; тот Мудрец, покинувший всякое сомнение, верно направивший путь свой к концу смерти и рождения, не войдет уже вновь в эту обитель существования.
209. Мудрец, свободный от влечений, свободный от жадности, духом постигший все обители счастья этого мира и не жаждущий более никакой из них, и не влечется к ним вовсе: он приплыл к иному, лучшему берегу.
210. Победивший всякую вещь, знающий значение всякой вещи, обладатель великого постижения, ничем не оскверненный, все отринувший, выведший дух свой на волю, разрушив эту темницу желания, — величается Мудрецом, несравненным.
211. Кто обладает мощью разумения (аннья), одарен добродетелью и славен доброю жизнью, кто сбросил с себя все цепкие узы (асава), загасил в себе страсти и злобу, тот, радостный в мудрости, в блаженстве раздумья и вникновения, величается доблестным Мудрым.
212. Как лев не боится шума, как ветер не уловится сетью, как лотос не окропится водою, так и Мудрый, шествующий своим путем мысли и подвига, не поколеблется ни хвалою, ни осуждением; других ведущий, но никем не ведомый, величается он доблестным Мудрым.